Zoroastrisme

Gâthâs de Zoroastre

Gâthâs de Zoroastre
Auteur: Zoroastre (révélation an -1738)
Edition : Geutthner

Table des matières

1. Yasna 28: En prière
2. Yasna 29: La complainte de la création
3. Yasna 30: Le choix
4. Yasna 31: Les deux chemins
5. Yasna 32: Contre les faux dieux
6. Yasna 33: Celui qui combat l'erreur
7. Yasna 34: L'offrande du juste
8. Yasna 43: La foi
9. Yasna 44: Le questionnaire
10. Yasna 45: La parole inspirée
11. Yasna 46: Perplexité
12. Yasna 47: Les dons de l'esprit
13. Yasna 48: La fin
14. Yasna 49: Foi et croyance
15. Yasna 50: Justice et Bonne Pensée
16. Yasna 51: Xshathra

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Préface

Zoroastre est le prophète fondateur du zoroastrisme, une religion monothéiste apparue probablement en Perse en l'an -650.

Le chercheur trouvera ici un aperçu des hymnes avestiques connus sous le nom de Gâthâ attribués à Zoroastre lui-même. Ce fragment de l'Avesta est le plus important document religieux des anciens Perses et l'unique monument littéraire de grande valeur qui nous reste de la civilisation achéménide.

Zoroastre introduisit dans les moeurs de son époque plus de morale et de justice sociale, développa l'agriculture et réforma le mazdéisme, une ancienne religion corrompue par des prêtres décadents qui organisaient des sacrifices en masse de boeufs à l'origine de graves famines.

Zoroastre prêchait un dualisme apparent, qui reposait sur le combat entre le Bien et le Mal, la Lumière et les Ténèbres. Le principe de Zoroastre est qu'il existe un esprit saint (Spenta Mainyu), fils d'Ahura Mazda, et un esprit mauvais (Angra Mainyu ou pehlevi Ahriman), son jumeau, tous deux opposés car représentant le jour et la nuit, la vie et la mort. Ces deux esprits coexistent dans chacun des êtres vivants. Toutefois, le zoroastrisme est bel et bien un monothéisme, puisque seul Ahura Mazda conserve la prééminence céleste et que seul ce dernier triomphera du mal à la « fin des temps ».

Zoroastre prophétisa même dans un autre de ses Ecrits sacrés (Dinkird) la date de la «fin des temps» coïncidant avec la venue du Promis de Dieu, un Messager divin universel devant survenir après l'islam: « Un autre messager de Dieu viendra après moi du même pays, mais pour unir toutes les nations du monde dans 1200 et quelques années après la religion des arabes. » (Dinkird) [nota: un simple calcul prophétique permettrait donc de déterminer la date d'apparition du Promis de Dieu]

Zoroastre [nota: aussi appelé Zartust ou Zarathushtra ou Zarathoustra] serait né à Balkh dans le nord de l'Afghanistan actuel, avant la formation de l’empire achéménide. La tradition rapporte des récits épiques de la vie de Zoroastre comme un homme exemplaire entouré de miracles.

On connaît quelques bribes de sa vie à travers les hymnes gathiques de l'Avesta, rédigés dans une langue indo-iranienne archaïque vieille d'environ 3000 ans, l'avestique, très proche grammaticalement des textes védiques indiens du Rig Veda. En effet le Zoroastrisme est un ancien monothéisme proto-persique (zone de l'Iran actuel) ayant essaimé par la suite en Inde suite à des persécutions. C'est ainsi que Mithra, le Dieu solaire iranien, a gardé son statut de Dieu unique, tandis que le Mitra indien originel fut éclaté par la suite en trois dieux, Mitra, Aryaman et Varuna.

Dans la Perse antique Mitra était considéré comme le "fils" du Dieu cosmique Ahura Mazda. C'est pourquoi on pourrait représenter symboliquement Mithra comme un soleil (un astre lumineux du Cosmos), c'est-à-dire sur le plan spirituel un "Esprit saint" diffusant la lumière de la connaissance et la chaleur de l'amour de Dieu, Ahura Mazda, lui-même symbolisé par le Cosmos (l'Absolu, le Contenant de toutes choses). Selon cette métaphore solaire, Zoroastre serait donc un prophète, comparable à un feu ou un "miroir" diffusant pour les hommes la lumière du Saint-Esprit, Mithra, unique engendré de Dieu ou "fils unique de Dieu" émanant du Dieu créateur absolu Ahura Mazda.

Mithra était donc étroitement apparenté au Soleil et vénéré tout autant qu'Ahura Mazda. Les Zoroastriens ont substitué le culte d'Ahura Mazda en tant qu'Être Suprême (Dieu absolu) à celui de Mithra (Dieu Souverain qui légifère auprès des hommes). C'est pourquoi le zoroastrisme est parfois appelé Mazdéisme.

Eric Louvet


Avant-propos

Le zoroastrisme ne compte plus aujourd'hui que quelques 200 000 adeptes dans le monde, mais le rôle important qu'il a joué dans l'histoire de la civilisation iranienne, les multiples influences qu'il a exercées sur d'autres religions comme le judaïsme, le christianisme et l'islam ainsi que ses rapports avec les autres religions indo-européennes rendent intéressante à plus d'un titre l'étude de ce qui reste aujourd'hui l'une des religions les plus ignorées du monde.

Qui était Zarathoustra ?

C'est vers l'an -650 de notre ère que naquit dans une famille sacerdotale dans la région de Hérat aux confins de l'Afghanistan le prophète perse : Zarathoustra, anciennement appelé ZOROASTRE. Il fut considéré comme un réformateur de l'ancienne religion perse composée essentiellement de familles aristocratiques guerrières. Les arguments de justice et de conscience personnelle heurtèrent profondément les coutumes et les mentalités de ces vieilles familles.

Un des rares textes qui parvenus jusqu'à nous pourrait être les Gathas, hymnes dans une langue iranienne archaïque vieille d'entre 2500 et 3000 ans, se rattachent à la vieille tradition de poésie sacrée indo-européenne dont on trouve d'autres exemples dans les textes védiques indiens. Il s'agit de chants attribués à la personne même de Zarathoustra, révélant des détails biographiques intéressants. Par ailleurs, la tradition rapporte aussi un récit épique de la vie de Zarathoustra, scénario exemplaire de la vie du Sauveur, rempli d'événements surnaturels et de miracles.

Né sous le signe de la lumière surnaturelle, Zarathoustra devient d'abord prêtre de la religion traditionnelle aryenne alors régnante en Iran et qui comportait entre autres de nombreux rites sacrificiels. Puis il reconnaît en une série de visions le Seigneur Saint Ahura Mazda et commence alors sa prédication exclamative et passionnée, dont les Gathas nous donnent un aperçu.

Zarathoustra prêche et annonce "la venue du Royaume de Justice, la coopération à l'oeuvre de Dieu (Ahura Mazda), sous peine de châtiment total".

Il élève le dieu Ahura Mazda au rang de Dieu suprême, reléguant les autres divinités de la religion aryenne traditionnelle à un rang secondaire - à tel point que le zoroastrisme est souvent appelé mazdéisme- et critique les pratiques de la religion traditionnelle notamment le sacrifice, ce qui lui attire les foudres des prêtres.

Il fuit alors pour sauver sa vie et, après plusieurs années d'exil au cours desquelles il a des entretiens mystiques avec Ahura Mazda, il gagne le soutien d'un souverain local appelé Vishtasp, qu'il rallie à sa foi à travers un parcours initiatique exemplaire et qui l'aidera à surmonter les nombreux obstacles qui jalonnent sa mission.

C'est désormais l'étape du succès : la foi de Zarathoustra se répand au rythme des victoires remportées sur les souverains "méchants" et finit par se répandre dans "tous les royaumes".

Le message spirituel zoroastrien

L'exemple donné par Zarathoustra est celui d'une expérience mystique, résultat d'une pratique rituelle illuminée par un espoir eschatologique, celui de l'avènement du Royaume de Justice. Au travers du récit de sa vie l'on voit constamment l'omniprésence de la lumière surnaturelle, signe de l'espoir eschatologique, qui le soutient dans son combat permanent contre les démons.

Là où le destin de Jésus tourne à une tragédie qui n'est consolée que par une promesse de résurrection, celui de Zarathoustra se termine sur une réussite et avec une note d'optimisme qui a fasciné certains penseurs occidentaux, dont Nietzsche, à l'époque où les orientalistes venaient de découvrir cette religion antique à travers ses textes.

Dans la cosmogonie zoroastrienne, Ahura Mazda occupe la place centrale. Il crée le monde par la pensée, mais ceci ne constitue pas, comme dans les religions abrahamiques où Dieu est tout-puissant, l'acte fondateur de son statut divin.

Il est entouré de plusieurs êtres divins (qui ont d'ailleurs donné leur nom aux mois du calendrier iranien) et le père de plusieurs entités dont notamment les Esprits jumeaux Spenta Mainyu (Esprit Bienfaisant) et Angra Mainyu ou Ahriman (Esprit Destructeur). A l'origine, raconte un gatha célèbre, le premier a choisi le bien et la vie, l'autre le mal et la mort : leur différence vient non de leur nature mais d'un choix. De cette façon Ahura Mazda n'est pas à l'origine du Mal, qui provient du libre choix d'Ahriman.

Zarathoustra invite alors les fidèles à imiter l'acte primordial d'Ahura Mazda : le choix du Bien. Les hommes ne sont donc pas les serviteurs ou les esclaves de Dieu comme se reconnaissent par exemple les fidèles de Yahvé, de Varuna ou d'Allah mais libre dans le choix de suivre Ahura Mazda ou non.

Le zoroastrisme est bien un monothéisme. Certains ont vu dans le zoroastrisme un dualisme, ce que récusent à la fois les zoroastriens et ceux qui connaissent le zoroastrisme. En effet, Dieu n'y est pas confronté à un anti-Dieu comme c'est le cas dans les dualismes tels que le manichéisme : le conflit se situe entre l'Esprit Bienfaisant et l'Esprit Destructeur (Ahriman). Dieu était conscient de ce conflit au moment où il a engendré les deux Esprits mais il ne l'a pas empêché, ce qui peut signifier soit qu'il transcende toutes les contradictions soit que l'existence du Mal est la condition préalable de la liberté humaine.

Zarathoustra le réformateur

La réforme la plus importante de Zarathoustra est sa transformation de la religion traditionnelle basée sur les sacrifices rituels d'animaux en un monothéisme axé sur des préoccupations éthiques.

Il ne refuse pas complètement la religion traditionnelle mais reprend de nombreuses idées de cette dernière en leur donnant une nouvelle valeur morale. Il reprend notamment le thème de la résurrection cyclique du monde, présent dans les traditions associées au Nouvel An, pour introduire l'idée audacieuse de la Résurrection, associée de l'avènement du Saoshyant, le sauveur.

Mais le message zoroastrien n'avait pas seulement une portée métaphysique ou théologique : Zarathoustra critique à maintes reprises les sacrifices animales et d'autres aspects des traditions de sa société, appelle au respect du bœuf (élément que l'on retrouve en Inde) et fait l'éloge de la vie sédentaire et agricole par opposition à celui des nomades chasseurs. La propagation de l'agriculture est constamment mise en valeur dans les textes zoroastriens, qui mettent l'accent sur le respect de la vie animale et humaine.

L'Avesta, livre sacré des zoroastriens

Les zoroastriens ont aussi leur livre sacré : l'Avesta. Du texte initial, seul le quart est arrivé jusqu'à nous : les manuscrits ont été perdus ou détruits une première fois lors de l'invasion d'Alexandre qui fit brûler la bibliothèque de Persépolis et une seconde fois lors de l'invasion arabe (VIIème siècle). Ce quart fait toutefois mille pages en traduction française...

Certaines parties de l'Avesta datent d'il y a à peu près trois mille ans, mais l'Avesta que nous connaissons aujourd'hui est une compilation qui a été effectuée au IIIème siècle après J.C., à l'époque de la dynastie sassanide soit à peu près neuf siècles après la prédication de Zarathoustra. Les parties les plus anciennes sont dans une vieille langue iranienne dite avestique ; le reste est en pahlevi littéraire, langue de l'Empire Perse à l'époque sassanide (226-651).

Zoroastrisme et judaïsme

Un autre thème important du zoroastrisme est sa promesse d'une vie après la mort, où les âmes seront départagées lors de la traversée du Pont de Chinvat, et finissent soit au Paradis, soit en Enfer soit au Purgatoire. Nous avons également évoqué la notion de résurrection, qui surviendra à la fin des temps avec l'avènement du Saoshyant qui rétablira la justice par une régénération du monde.

On retrouve tous ces thèmes sous une forme semblable dans le judaïsme, le christianisme et l'Islam. Toutefois, bien que présents dans les plus vieilles parties de l'Avesta, ils ne sont attestés dans les écrits judaïques que postérieurement à la Captivité de Babylone (597-538 av. J.C.), période pendant laquelle les élites judéennes, en exil à Babylone, entrèrent en contact avec la Perse et les religions iraniennes.

C'est d'ailleurs l'empereur perse Cyrus qui met fin à cet exil en libérant Jérusalem de la domination babylonienne (Isaïe 45:1-14), en rendant la liberté de culte aux juifs et en faisant reconstruire le Temple (Esdras 1:1-5). La plupart des textes judaïques traitant de la vie après la mort appartiennent durant la période de domination perse en Palestine, ce qui laisse penser à une influence zoroastrienne. De nombreux travaux ont été faits dans cette direction dont [2] et [3] donnent un aperçu.

La cosmogonie zoroastrienne a également influencé de nombreux penseurs musulmans tels Sohravardi (1155-1191), initiateur du courant des Ishraqiyoun, qui fit un syncrétisme philosophique de cette cosmogonie avec la pensée islamique, et plusieurs auteurs musulmans ont tenté d'intégrer Zarathoustra à la lignée prophétique abrahamique.

Destin du mazdéisme

Peu après la prédication de Zarathoustra, sa religion se répandit en Iran et finit par rallier les empereurs de la Perse : les inscriptions sur le tombeau de l'empereur achéménide Darius (VIème siècle av. J.C.) font explicitement mention du dieu zoroastrien Ahura Mazda, et. le zoroastrisme fut également à l'honneur chez les Parthes qui dominèrent en Iran entre 123 et 226 A.D.

Mais c'est sous la dynastie Sassanide (226-651) que le zoroastrisme devint religion officielle de l'Empire et fut doté d'une véritable institution ecclésiastique - la caste des mobads - ayant une grande influence dans les affaires de l'Etat.
L'avènement de l'Islam au VIIème siècle et l'invasion arabe provoquèrent la chute des Sassanides et avec elle, la fuite d'un groupe de zoroastriens vers l'Inde où ils fondèrent une communauté qui subsiste encore aujourd'hui : en Inde on les appelle les Parsis (les persans).

La majorité des iraniens se convertirent graduellement à l'Islam par la suite mais il subsiste encore aujourd'hui une communauté zoroastrienne en Iran (environ 40 000 fidèles) et qui se considère la gardienne de la tradition trois fois millénaire de Zarathoustra. Par ailleurs de nombreuses traditions iraniennes ainsi que le calendrier iranien (dont le nouvel-an ou Now-ruz le 1er jour de printemps le 21 mars) ont des origines zoroastriennes.

Aujourd'hui il n'y a plus qu'environ 200 000 zoroastriens dans le monde, essentiellement en Inde, en Iran et dans les diasporas aux Etats-Unis et en Grande-Bretagne. Citons à titre anecdotique quelques zoroastriens contemporains célèbres : le chef d'orchestre Zubin Mehta et le chanteur de rock Freddie Mercury.

Mais même si le zoroastrisme a pratiquement disparu en tant que religion il reste un élément important de la civilisation iranienne, et qui a joué un rôle important dans l'histoire politique et religieuse du Proche-Orient pendant plus d'un millénaire et fait partie intégrante du patrimoine culturel et historique de l'humanité.

Il mérite donc, pensons-nous, d'être mieux connu qu'il ne l'est actuellement. Espérons que cet article ait éveillé chez quelques-uns la curiosité d'en connaître davantage...

Rama CONT

[nota: certains versets ne comportant que "…" n'ont pas été rapportés par le traducteur pour une raison inconnue]
[nota: Bibliographie:
1. J. Duchesne-Guillemin "L'Iran Antique et Zoroastre" dans : Histoire des Religions Tome 1 , Encyclopédie de la Pléiade.
2. Charles Autran : Mithra, Zoroastre et la préhistoire aryenne du christianisme Payot, Paris, 1935.
3. George William Carter : Zoroastrianism and Judaism AMS Press, New York.
4. Paul du Breuil : Le zoroastrisme (Que sais-je ? nº 2008), P.U.F, 1982. Ouvrage plus détaillé mais dense, contient de nombreuses références bibliographiques précises.
5. Jean Varenne : Zarathushtra et la tradition mazdéenne (Coll. Maîtres spirituels) Ed. du Seuil, Paris, 1966. Ouvrage accessible à tout lecteur non-spécialiste, bonne introduction au sujet, illustrée par des cartes et des photos.
6. The Cambridge History of Judaism Vol.1 : The Persian period Cambridge University Press, 1984, p.308-326]


1. Yasna 28: En prière

(1.1)
En prière, les bras étendus vers Mazda le Sage, je quête avant tout son aide, j'invoque sa justice et les oeuvres de son esprit saint pour que se complaisent en moi la bonne volonté et l'âme, le germe de la vie.

(1.2)
Par ta sagesse, Seigneur, par la bonne volonté, par le bienfaisant esprit, Accorde-moi dans la justice et la droiture, les biens des deux mondes, celui du corps et celui de l'esprit. Je suis à toi, Seigneur, sois mon appui.

(1.3)
Je chanterai vos louanges comme jamais encore, je chanterai vos louanges, Droiture, Bonne Pensée, Sage Seigneur, je chanterai ceux dont la foi inébranlable fait accroître l'impérissable Empire. Je vous invoque, écoutez mes appels, accordez-moi cette joie, exaucez mes prières.

(1.4)
L'âme unie à la Bonne Pensée, je chanterai ta louange, Sachant que tout acte reçoit sa récompense, Aussi longtemps que j'en aurai la force, aussi longtemps que j'en aurai la puissance, je vanterai ta justice, Seigneur.

(1.5)
O Justice, quand te verrai-je ? Quand verrai-je la Bonne Pensée et l'Obéissance à la divine Loi, quand l'audience d'Ahura Mazda le Seigneur Sage ? puisse la parole sacrée ramener par nos bouches les méchants dans la voie du Tout-Puissant !

(1.6)
Viens à nous, Mazda, viens à nous avec la bonne volonté et le don éternel: la justice de ta loi. Par tes paroles sublimes, Seigneur, donne à Zarathoustra, infuse dans notre âme la joie qui vainc la haine des méchants...


2. Yasna 29: La complainte de la création

(2.1)
L'âme de la création crie vers le Seigneur: "Pour qui m'avez-vous formée ? qui est mon créateur ? colère et rapine, brutalité et violence m'oppriment, je n'ai d'autre guide que vous, ouvrez-moi votre champ, Seigneur !"

(2.2)
Le Créateur en appelle à la justice: "Qui protégera la création ? qui lui procurera la pâture et le bien-être ? quel maître lui donner, comment lui épargner la fureur des méchants ?"

(2.3)
La justice répond: "Il n'existe pas de chef sans haine, les plus justes eux-mêmes ne connaissent pas le droit chemin et c'est vers le plus fort que se tournent ceux qui peinent !"

(2.4)
Dans sa sagesse, le Seigneur connaît tout ce qui a été fait par les esprits du mal et par les hommes et tout ce qui se fera. C'est lui le juge, qu'il soit fait selon sa volonté.

(2.5)
Nos mains étendues vers toi, nos âmes te supplient, Seigneur, que celui qui cherche la vérité ne trouve pas la souffrance, que celui qui travaille et peine ne soit pas livré aux méchants !

(2.6)
Ahura Mazda: "Point de maître, pas un seul chef juste, et c'est au pasteur soigneux de son troupeau que l'auteur de la création l'avait destinée !"

(2.7)
Une voix: "D'accord avec Asha, avec la justice et la droiture, Ahura Mazda a créé la prière, l'offrande de la parole sacrée, nourriture des affamés. O Vohu Mana, bienveillant esprit, qui transmettra aux hommes les bienfaits de ta parole sainte ?"

(2.8)
Vohu Mana: "Celui-là seul qui a entendu les commandements divins, Zarathoustra, ardent à répandre la loi de Mazda et sa justice. Que sa parole soit douce à ceux qui l'entendent !"

(2.9)
Chagrine, l'âme de la création se lamente: "Je demandais un appui puissant et fort et je reçois la faible parole d'un homme sans arme ! Quand donc quelqu'un m'aidera de ses mains ?"

(2.10)
Par la droiture et par ton empire, par la bonne volonté, Seigneur, donne la puissance qui assure la vie joyeuse et sûre, donne cette puissance qui n'émane que de toi.

(2.11)
A quand la justice et la Bonne Pensée, à quand ton empire, ô Sage ? afin que les hommes m'écoutent, éclaire-moi ! A nous, Seigneur, à nous, car notre salut vient de toi !


3. Yasna 30: Le choix

(3.1)
Et maintenant je dirai à ceux qui veulent entendre à la gloire du Seigneur par la Bonne Pensée pour la lumineuse joie de ceux qui peuvent comprendre:

(3.2)
Ecoutez de vos oreilles les meilleures choses, voyez, regardez avec bienveillance le choix qui s'offre à vous, le choix qui s'impose à chaque homme avant que s'accomplisse la grande épreuve.

(3.3)
Dès le commencement, les deux Mainyu, les esprits jumeaux, l'un bon, l'autre mauvais, apparurent ensemble en pensée, en parole, en action, mais entre Vahyo qui est le bien et Akem qui est le mal, seul le sage choisit le bien.

(3.4)
Lorsqu'à l'origine les deux esprits se rencontrèrent, ils établirent Gaya qui est vie et Ajyaiti qui est néant, de sorte qu'à la fin le pire soit la part de ceux qui suivent le mensonge et le mieux la part de ceux qui cherchent la vérité.

(3.5)
Les deux esprits ont fixé leur choix: Au méchant le mal, les actions mauvaises, les pires choses; à l'esprit très saint revêtu des splendeurs des cieux, à tous ceux qui veulent complaire à Ahura Mazda, la droiture, l'immuable lumière.

(3.6)
Entre les deux esprits les faux dieux n'ont pas reconnu le bien, alors qu'ils se concertaient, l'erreur s'est emparée d'eux, ils ont choisi la pensée mauvaise, le mal, à sa suite, ils se sont élancés vers la violence pour opprimer les hommes.

(3.7)
Mais avec Armaiti obéissance et patience, science et divine vertu, Xshathra majesté et puissance suprême du divin empire, Vohu Mana, qui est bonne volonté, Bonne Pensée et bon esprit, Asha ordre et droiture, équité et justice, ont porté à l'homme l'endurance du corps et le souffle de la vie pour qu'il appartienne au Seigneur à l'heure de l'épreuve suprême.

(3.8)
Lorsque, Seigneur, lorsque ton châtiment vengera le crime, alors ton règne s'instaurera avec le bon esprit sur ceux qui ont repoussé l'iniquité par la justice.

(3.9)
Puissions-nous être de ceux qui provoquent le renouveau de la vie ! puissions-nous être cause de la joie du monde renouvelé ! Seigneur, donne-nous d'atteindre par la droiture les sources des rayons de la sagesse infinie,

(3.10)
Afin que les supports du mensonge s'effondrent, afin que les élus trouvent dans la demeure heureuse du Seigneur la Bonne Pensée, l'équité et le juste salaire !


4. Yasna 31: Les deux chemins

[nota: certains versets ne comportant que "…" n'ont pas été rapportés par le traducteur pour une raison inconnue]

(4.1)
...

(4.2)
Puisque entre les deux chemins le meilleur à choisir ne s'offre pas de soi, je viens à vous tous comme le veut Ahura Mazda le Seigneur Sage, je viens à vous comme l'arbitre des deux parties, afin que nous vivions tous dans l'ordre et la droiture, dans la justice et l'harmonie de la divine loi.

(4.3)
La récompense que tu réserves aux uns et aux autres, Seigneur, le juste salaire que tu dispenseras par la flamme sacrée et par l'esprit saint, fais-le savoir pour qu'on l'apprenne par la langue même de ta bouche, pour que j'en fasse part à ceux de la terre, à tous les vivants.

(4.4)
Seigneur, nous ne pouvons invoquer que toi, toi, ta justice et la sainte soumission à ta loi. Donne-nous donc par la Bonne Pensée, par la force qui n'appartient qu'à toi, la force de vaincre le mal, la force de détruire le mensonge.

(4.5)
Eclaire mon âme, Seigneur, révèle-moi ce qui dans la droiture m'est assigné de meilleur, fais-moi connaître par la Bonne Pensée ce qui sera et ce qui ne sera pas.

(4.6)
Que le parfait bonheur soit le lot du sage qui me révélera la vérité sur Manthra, la parole sacrée, la vérité sur Asha, la bonne, la divine loi, la vérité sur Haurvatat et Amertat, sur la perfection du corps et sur l'immortalité de l'âme. Que le règne du Seigneur s'instaure et s'étende par la Bonne Pensée !

(4.7)
Celui qui le premier eut cette pensée: Que la lumière remplisse le saint espace du ciel étoilé, celui-là dans sa sagesse a créé Asha, la droiture, le soutien de la meilleure pensée. O Seigneur, toi qui es immuable, toujours identique à toi-même, fais accroître ce don par la force de ton esprit !

(4.8)
Te cherchant de mes yeux, j'ai su par la pensée, ô Mazda, que c'est toi le premier et le dernier, toi le père de Vohu Mana, la bonne volonté, le bon esprit, toi le vrai instaurateur de Asha, ordre et droiture, toi le maître des actions de la vie.

(4.9)
O Très Sage Seigneur, de toi vient le zèle, la parfaite dévotion, en toi réside l'ouvrier, l'artisan du monde, en toi la souveraine sagesse qui laissa l'âme libre sur les chemins qui mènent au bon et au mauvais pasteur !

(4.10)
Il faut prendre pour guide le bon pasteur, il faut suivre le dispensateur de la Bonne Pensée ! Seigneur, ceux qui errent loin de ton chemin, ceux qui vont sans berger auront-ils part à ton message sacré ?

(4.11)
Depuis l'origine, Mazda, depuis que par ta pensée tu formas le corps, la conscience et les forces de l'esprit, depuis que tu infusas dans le corps l'âme qui le fait vivre, depuis que tu créas l'action et le jugement pour que chacun choisisse sa voie comme il le désire,

(4.12)
Depuis lors, Seigneur, l'homme élève la voix pour proclamer sa foi, celui qui ment autant que l'homme véridique, celui qui sait autant que celui qui ne sait pas, chacun selon son coeur, chacun selon sa pensée. Mais Armaiti, l'esprit de soumission à la loi divine, observe les uns et les autres, il voit ceux qui pris par le doute hésitent.

(4.13)
Ce qui se passe au jour, ce qui se trame dans l'ombre, la peccadille même qui mérite un juste châtiment, tout cela, Seigneur, tu le vois de ton oeil, à la lumière de ta justice.

(4.14)
Voici ce que je demande, Seigneur: Qu'adviendra-t-il, que se passera-t-il, que portera-t-on au compte du juste, quel sera le salaire du méchant à l'heure du règlement final ?

(4.15)
Dis-moi, Seigneur, qu'arrivera-t-il au tenant du mensonge, à celui qui contre le bien favorise l'empire du mal, au malfaiteur qui ne vit que pour opprimer le berger, le berger et son troupeau d'hommes innocents ?

(4.16)
Je te le demande, dis-le-moi, ô Seigneur Très Sage, Celui qui s'efforce d'établir par la justice ton empire sur chaque maison, chaque cité, chaque province, sera-t-il élevé jusqu'à toi, sera-t-il semblable à toi ?

(4.17)
Est-ce le juste, est-ce le méchant qui choisit le bien le plus grand ? Que celui qui le sait parle, que l'ignorant cesse de troubler les esprits. Seigneur, sois toi-même notre initiateur dans la Bonne Pensée !

(4.18)
N'écoutez pas les paroles mensongères, les maximes iniques, ne les écoutez pas ! elles apportent à vos maisons, à vos cités et provinces, malheur et misère. Ne les écoutez pas, repoussez-les par le glaive !

(4.19)
Seigneur, puissent-ils entendre la voix de celui qui, connaissant la vérité, guérit les maux de l'existence, puissent-ils suivre celui qui ne craint pas l'épreuve du feu qui départagera les justes et les méchants !

(4.20)
Ceux qui cherchent la droiture finiront dans la lumière, mais vous, partisans du mensonge, vous aurez pour demeures les ténèbres, pour nourritures de laides choses, c'est aux lamentations que vous mènent vos consciences mauvaises et vos actes.

(4.21)
C'est à celui qui est son ami par ses actes et en pensée que Mazda Ahura, le Seigneur Très Sage, accordera dans la plénitude de sa puissance la perfection et l'intégrité du corps et l'immortalité de l'âme, et avec la vérité, qui est propre à la majesté divine, le don de bon esprit.

(4.22)
Cela est clair pour celui qui sait voir, pour l'homme voué à Vohu Mana, celui qui en pensée et en acte cherche la vérité, glorifie la majesté de la divine puissance, et il obtiendra l'audience du Seigneur.


5. Yasna 32: Contre les faux dieux

(5.1)
Tous tant qu'ils sont: maître, compagnons et disciples de vérité, les faux dieux eux-mêmes veulent être les messagers du Seigneur, veulent pourchasser ses ennemis, le servir.

(5.2)
Mais dans le resplendissement de sa majestueuse puissance, Ahura Mazda répond: "Uni à la Bonne Pensée, en communion avec la justice, c'est la sainte et parfaite soumission à la loi que nous choisirons. Qu'elle soit à nous !"

(5.3)
Vous, faux dieux, et vous autres qui les honorez, vous êtes l'engeance du mal, rejetons de l'esprit mauvais et de l'orgueil, votre duplicité enveloppe les sept contrées où l'on célèbre vos faits.

(5.4)
Vous les avez poussés aux crimes, ceux qui se donnent au mal pour plaire aux faux dieux, les détournant du bon esprit, vous les avez soustraits à la sublime intelligence du Seigneur et à sa justice.

(5.5)
Vous avez ravi à l'homme le bonheur, la vie joyeuse, l'immortalité. Poussés par l'esprit du mal, en promettant le souverain empire, par la méchante pensée, par la méchante parole, par la méchante action, c'est vous qui avez perdu les égarés.

(5.6)
C'est à force de crime que le méchant endurci atteint à la renommée, mais ta sublime intelligence, Seigneur, connaît mieux les vrais mérites de chacun. C'est à ta divine puissance et à ta justice qu'il appartient de juger.

(5.7)
Ces hommes livrés au mal, tu sais bien ce qu'ils laissent après eux. Ils ignorent le châtiment qui les attend lorsqu'ils auront subi l'épreuve du métal fondu. Toi, Seigneur, tu sais mieux ce qu'il adviendra de nous tous.

(5.8)
A l'heure du jugement final, Seigneur, éloigne-moi de ceux qui, pour plaire aux hommes et les flatter, leur apprirent à se nourrir de chair, à la profaner.

(5.9)
Le mauvais messager déforme le sens des paroles sacrées, il altère le sens de la vie, il fait obstacle à la possession de la Bonne Pensée. Anxieuses, mes plaintes s'élèvent vers toi, Mazda, et vers ta justice.

(5.10)
Celui qui tient le soleil et la terre pour des choses méprisables, indignes de regard, celui qui estime le méchant, désole champs et pâtures et lève l'épée contre le juste, offense la parole sacrée.

(5.11)
Ils déchirent en moi la vie ceux qui livrés au mensonge se concertent pour frustrer les hommes et les femmes de leur juste héritage en les détournant de la Bonne Pensée.

(5.12)
Maudits sont par le Seigneur ceux qui éloignent les hommes de la bonne voie, maudits ceux qui détruisent la vie, maudits ceux qui sacrifient le boeuf avec des cris de joie, maudits ceux dont les paroles trompeuses font préférer à la vérité les tyrans avides, les sacrificateurs sourds, les tenants du mensonge...


6. Yasna 33: Celui qui combat l'erreur

(6.1)
...

(6.2)
Celui qui combat l'erreur, celui qui par sa parole, par sa pensée et par la force de ses mains ramène les égarés au bien, celui-là accomplit la volonté du Seigneur, il a part à son amour.

(6.3)
Qu'il soit maître, disciple ou simple compagnon de vérité, celui qui honore la droiture et respecte la vie habitera le champ d'Asha, connaîtra la Bonne Pensée et la justice.

(6.4)
Par mes prières, Seigneur, j'éloignerai de toi la rébellion et la mauvaise pensée. Par elles j'éloignerai du grand le mépris, du travailleur la fourberie, du compagnon la médisance. Par elles du champ de la vie je bannirai le mauvais gardien.

(6.5)
Au terme de mon chemin, sur la voie de la vérité où demeure le Seigneur, pour obtenir longue vie et la puissance de la Bonne Pensée, j'invoquerai Sraosha, l'obéissance et la soumission à la loi divine.

(6.6)
Apôtre de la vérité, je cherche selon tes commandements, dans le meilleur des esprits, la bonne voie pour cultiver mon champ, pour soigner mes prairies. C'est pour cela, Seigneur, que je te cherche, c'est pour cela que j'aspire à te voir, à t'entretenir.

(6.7)
Viens à moi, Seigneur, montre-toi dans ta perfection suprême, entouré de justice et de Bonne Pensée, montre-toi pour qu'on m'entende au-delà même du cercle de mes fidèles, fais que la voie qui t'est consacrée nous soit largement ouverte !

(6.8)
Seigneur, éclaire-moi pour qu'animé par la Bonne Pensée, par la vérité et par les hymnes de louanges à ta gloire, je m'élève à tes dons, à l'intégrité et à la perfection du corps, à l'éternité de la vie, à l'immortalité de l'âme.

(6.9)
Tous les biens de la vie, Seigneur, tout ce qui est et tout ce qui sera, accorde-les à ton gré, comme il te plaît. Par la Bonne Pensée, par la majesté de ta puissance, par la justice, rehausse nos corps, relève-les jusqu'à la félicité.

(6.10)
Seigneur, maître de toute vie et de toute science, par la foi et la vérité qui soutiennent le monde, par la bonne volonté et la puissance qui te sont propres, écoute-moi, lors de la rétribution finale, aie pitié de moi.

(6.11)
Viens à moi, Seigneur, accorde-moi par la foi et la soumission l'amour de la perfection, par ton esprit très saint l'élan vers le bien, par la droiture la puissance d'agir, par la bonne volonté la maîtrise de l'esprit.

(6.12)
Pour ma joie, Seigneur, révèle-moi les incomparables biens de ton empire. O foi très sainte, dans ta justice éclaire nos consciences, illumine-les, et Zarathoustra apportera en offrande à ta vérité les prémices de ses pensées, de ses paroles, de ses actes, et son obéissance, de toutes ses forces...


7. Yasna 34: L'offrande du juste

(7.1)
Les paroles, les actes, le culte que tu demandes, Seigneur, pour répandre parmi les hommes l'immortalité de l'âme et ta vérité, l'intégrité du corps et ton empire, puissions-nous être les premiers à t'en faire oblation !

(7.2)
Les pensées et les actes de l'homme qui avance dans la voie de ta vérité, tous les dons de l'esprit du bien, mes hymnes et mes louanges s'élèvent vers toi, Seigneur.

(7.3)
Humblement à toi, Seigneur, à toi et à ta loi, nous apportons nos offrandes, afin que la Bonne Pensée et ton empire pénètrent tout, parachèvent toute existence...

(7.4)
Nous recherchons ton feu, Seigneur, la flamme de ta vérité puissante et forte, joie et lumière pour ceux qui l'exaltent, châtiment et souffrance pour ceux qui l'offensent.

(7.5)
Puisque grande est ta puissance, agissant ton empire, par la Bonne Pensée et la justice, par la bienveillance et la droiture, ô Mazda, protège la candeur des coeurs simples contre les faux dieux, protège-la contre la violence des gens de rapine.

(7.6)
Dans ton union avec Asha et Vohu Mana, avec la justice et la Bonne Pensée, Seigneur, soutiens-nous, sois notre guide dans toutes les étapes de cette existence, et du fond de nos âmes en liesse les chants de louange s'élèveront vers toi.

(7.7)
Où sont tes fidèles, Seigneur, les confidents de la Bonne Pensée, pour répandre dans la joie comme dans la peine ton héritage dans nos âmes ? nous ne connaissons que toi, Mazda, sois donc notre appui.

(7.8)
Ceux qui provoquent la ruine, la perte de beaucoup, les forts qui usant de leur force contre ta loi oppriment les faibles, s'éloignent de toi, te tournent le dos, Seigneur, ils ignorent ta justice, la Bonne Pensée reste loin d'eux.

(7.9)
Et parce que la bienveillance leur est étrangère, ils méprisent ta sainte loi, ils fuient ta justice comme fuient les bêtes de proie.

(7.10)
Mais le voyant qui n'est point aveuglé par le mensonge sait que la sainte obéissance est le coeur de ta justice, il cherche dans le bon vouloir l'accès de ton empire.

(7.11)
C'est par la puissance divine, par la Bonne Pensée et le bon vouloir, c'est dans l'union de la divine obédience à la justice de la loi, qu'on aspire à la santé, à l'intégrité du corps et à l'immortalité de l'âme. C'est par elles que Mazda fait remède à nos maux.

(7.12)
Quelle est ta volonté, Seigneur, que veux-tu ? quelle louange, quel culte ? dis-le ! apprends-nous le chemin de ta justice, la voie du bon vouloir.

(7.13)
La voie d'Ahura le Sage, c'est celle de la Bonne Pensée, celle où s'avancent les futurs sauveurs, la voie où marchent ceux qui suivent la justice, celle qui mène à Mazda l'ultime récompense.

(7.14)
Fais, Seigneur, fais que ce sort enviable soit celui de la chair qu'anime encore la vie, celui du vivant qui peine pour le bien des vivants, comme le veut le rayonnement de ta sagesse, ô Sage.

(7.15)
Apprends-nous, Seigneur, apprends-nous les paroles et les actions excellentes de Bonne Pensée et de vérité, dignes de nos chants de louange. Que ton empire, Seigneur, et ta volonté mènent la vie à sa rénovation totale !


8. Yasna 43: La foi

(8.1)
Selon ta volonté donne-nous, Seigneur, donne à chacun ce que ta souveraine volonté décide, donne-moi la soif de la vie éternelle et l'amour de la perfection pour servir ta loi, donne-moi par la sainte dévotion les bienfaits du bon esprit.

(8.2)
Donne à ceux qui l'implorent le bien entre les biens, Esprit saint, Mazda, accorde-nous la Lumière, par Asha et Vohu Mana, par la vérité et la Bonne Pensée, donne, donne la joie de chaque jour, tous les jours d'une longue vie.

(8.3)
Il s'élève d'un bien à un bien plus grand, celui qui connaissant le droit chemin du salut dans la vie du corps et dans la vie de l'esprit, le chemin qui mène à la demeure du Seigneur, le fait valoir. Que ceux qui t'aiment te retrouvent, ô Mazda !

(8.4)
Je reconnus ta puissance et ta merci, ô Mazda, je sus que par l'ardeur de ta flamme et par la force de ta loi tu tiens en tes mains nos sorts, le sort de qui sert le Druj, erreur et mensonge, et de qui suit Asha, vérité et justice, Lorsque me vint la force de Vohu Mana la Bonne Pensée, le bon esprit.

(8.5)
Te voyant au commencement, à la naissance de la vie, poser que paroles et actions porteront leurs fruits, te voyant réserver au jugement final la récompense du bien et la récompense du mal, je sus, ô Très Sage Seigneur, combien grande est ta merci.

(8.6)
Au dernier tournant des âges, lorsque tout sera consommé, fini, tu viendras, ô Sage,

(8.7)
Tu viendras avec ta bonté immanente, Spenta Mainyu le bienfaisant principe, avec Xshathra ta puissance et ton empire, avec Vohu Mana la Bonne Pensée, le bon esprit, tu viendras, ô Sage, et Armaiti l'amour de la terre proclamera les décrets de ta sagesse infaillible.

(8.8)
J'ai su, ô Mazda Ahura Seigneur très Sage, combien grande est ta merci, lorsque m'entourant de toutes parts la Bonne Pensée m'a dit: " Qui es-tu ? à qui es-tu ? à quel signe reconnaîtrai-je ta personne et tes oeuvres à l'heure de la rétribution finale ?"

(8.9)
"Je suis Zarathoustra, de toutes mes forces l'ennemi des partisans du mensonge, de toute mon âme en liesse l'ami de ceux qui suivent ta loi" fut ma réponse. Aussi longtemps que je chanterai tes louanges, puissé-je mériter la gloire de ton empire, Seigneur !

(8.10)
J'ai su, ô Très Sage Seigneur, combien grande est ta merci, lorsque m'entourant de toutes parts la Bonne Pensée m'a dit: "Que veux-tu connaître ? que veux-tu savoir ?" "C'est vers ton feu, vers ta flamme sacrée que monte ma vénération" fut ma réponse. Aussi longtemps que j'en aurai la force je chercherai ta vérité, ô Mazda.

(8.11)
Zarathoustra: "Que me vienne en aide la droiture, la vérité dont je cherche la perfection dans la voie de l'obéissance divine." Ahura Mazda: "Demande-nous ce que tu as à demander, use de ce pouvoir, celui à qui appartient tout pouvoir ne s'y oppose pas."

(8.12)
J'ai su, ô Très Sage Seigneur, combien grande est ta merci, lorsque m'entourant de toutes parts la Bonne Pensée m'a révélé ton message, et j'ai compris quelles souffrances me vaudra parmi les hommes la pratique de ce que tu m'as appris être le meilleur.

(8.13)
Lorsque tu m'as dit: "Cherche refuge dans ma justice, hâte-toi d'arriver avant que n'arrivent le juge et la loi et le lot de bienfaits et de souffrances, salaire des deux camps", je n'ai pas tardé à t'obéir...

(8.14)
L'ami puissant voyant son compagnon dans le besoin lui vient en aide, Seigneur. Pour que côte à côte avec ceux qui ont entendu ton message je puisse me dresser contre ceux qui combattent ta loi, par la majesté de ton pouvoir et de ta justice, viens à mon secours, ô Mazda.

(8.15)
La Bonne Pensée m'entourant de toutes parts, méditant en silence, j'ai appris ce qui est le meilleur à dire: Ne prêtez pas oreille aux paroles des méchants, ne suivez pas ceux qui prêchent le mensonge et la haine des justes.

(8.16)
O Sage, Zarathoustra a choisi ton Esprit, le meilleur. Puisse ta vérité animer et soutenir le corps, puisse l'obéissance à ta loi rayonner et s'étendre, puisse la majesté de ta puissance répandre la récompense due aux actes de bon vouloir !


9. Yasna 44: Le questionnaire

(9.1)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité: Quel est l'honneur, quel est le culte digne de toi ? grand comme tu es, tu peux le dire au peu que je suis. Par ta vérité sois-nous secourable, laisse le bon esprit nous venir en aide.

(9.2)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité: Qu'est-ce le commencement de la meilleure existence ? ceux qui cherchent les récompenses les auront-ils ? lui, le saint, celui qui guérit les maux, observe dans son esprit ce que chacun laisse derrière soi !

(9.3)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité: De l'ordre et de la droiture qui est le père ? au Soleil et à la Lune qui montra leur chemin ? qui donna à la Lune de croître et de décroître ? voilà ce que je veux savoir et autre chose encore.

(9.4)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité: En bas, qui soutient la terre ? et le ciel, qui l'empêche de tomber ? qui a fait les eaux, qui a fait les plantes ? qui a attelé au vent et aux nuages les coursiers rapides ? qui est, ô Mazda, le créateur de la Bonne Pensée ?

(9.5)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité: Quel est le maître habile qui créa la lumière, qui fit les ténèbres ? dormir et s'éveiller à qui les devons-nous ? à qui le matin, le midi et le soir ? qui appelle à l'ouvrage l'homme raisonnable ?

(9.6)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité: N'est-ce pas ce que je proclame la vérité, n'est-ce pas que l'obéissance augmente la justice par nos oeuvres, n'est-ce pas que ta puissance se répand par la Bonne Pensée ? pour qui as-tu créé la Terre-mère et son abondance, source de tant de joie ?

(9.7)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité qui a créé Xshathra et Armaiti, la majesté divine et l'amour de la terre ? qui a mis dans le coeur du fils le respect du père ? je désire voir en toi, ô Mazda, en toi, Esprit céleste, Spenta Mainyu, créateur de toutes choses.

(9.8)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité, fais-moi connaître ta volonté, ô Mazda: Atteindrai-je ta parole que je cherche dans la Bonne Pensée et la perfection de l'existence que je quête dans ta justice ? aurai-je les honneurs de ton royaume ? mon âme atteindra-t-elle la hauteur du bien ?

(9.9)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité, dis-moi, ô Mazda qui unis en toi la vérité, la justice et la puissance: Ne recevras-tu pas dans ton sein cette religion que je m'efforce d'établir dans toute sa pureté ?

(9.10)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité: Ta loi, la plus parfaite de celles qui existent, aidée de la justice, mènera-t-elle ceux qui l'observent en parole, en action et en toute dévotion à la possession des biens éternels ?

(9.11)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité: Comment la dévotion vient-elle à ceux qui témoignent de ta loi ? Et parmi ceux-ci tu m'as choisi pour être le premier. Les autres, ceux qui ignorent ta justice, mon esprit s'en détourne avec rage.

(9.12)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité: Qui est le juste, qui est le méchant ? auquel des deux appartient celui qui par le mal s'oppose à moi, veut m'éloigner de tes bienfaits ? et s'il se trompe, pourquoi ne le sait-il pas ?

(9.13)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité: Comment nous débarrasserons-nous du mal, de l'erreur et de ceux qui rebelles à ta loi n'ont aucune joie à suivre ta vérité ni à entendre le message de la Bonne Pensée ?

(9.14)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité: Comment soumettre le mensonge à la loi de ta vérité pour qu'il n'anéantisse pas les bienfaits de ton message sacré ? comment disperser, désoler les partisans du mal pour rendre inoffensives leurs manoeuvres perfides ?

(9.15)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité: Puisque ta justice est la meilleure sauvegarde de ce monde, lorsque les deux forces, celle du bien et celle du mal, s'affronteront, pour la défense de la vérité à qui donneras-tu la victoire ?

(9.16)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité: A qui appartiendra le triomphe, à qui la victoire ? qui protégera la création par ta loi ? renseigne-moi par des signes, illumine mon esprit, éclaire-moi ! qui est le guérisseur des maux, le vrai sauveur, ô Mazda ? laisse l'obéissance et la Bonne Pensée inspirer ceux qui t'aiment.

(9.17)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité. Grâce à ton aide atteindrai-je mon but ? tiendras-tu, ô Mazda, ma main ? ma voix sera-t-elle entendue afin que l'immortalité et la perfection soient selon la parole inspirée, Manthra, la part de ceux qui marchent dans la voie de Asha ?

(9.18)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité: Ta justice me vaudra-t-elle une récompense somptueuse, la perfection du corps, l'immortalité de l'âme, dix juments pleines et un chamelet ? toutes choses que je déposerais à tes pieds, Seigneur.

(9.19)
Seigneur, je te le demande, dis-le-moi en vérité: Quel sera le juste châtiment de celui qui refuse de payer le salaire mérité ? quel sera le châtiment de celui qui ne tient pas la parole donnée ? ce qui les attend à la consommation des jours, cela je le sais, ô Ahura !

(9.20)
Voici ce que je te demande encore, ô Mazda: Les Dévas ces faux dieux ont-ils été de bons maîtres, eux qui souffrent que le boeuf soit livré à la fureur sanguinaire des sacrificateurs et prêtres, eux qui souffrent que les mauvais princes règnent par la colère sur les âmes, eux qui souffrent que les pâturages soient abandonnés, laissés sans engrais, contrairement à ta loi ?


10. Yasna 45: La parole inspirée

(10.1)
Maintenant prêtez l'oreille, je parlerai ! vous tous qui de près ou de loin venez pour m'entendre, écoutez bien, écoutez afin que l'erreur et le mensonge ne perdent pas le monde une nouvelle fois en entraînant les hommes vers le mauvais choix par la mauvaise langue, par la mauvaise foi !

(10.2)
Je parlerai du commencement de l'existence et de l'esprit du bien qui dit à l'esprit du mal: "Ni nos pensées ni nos doctrines ni nos forces mentales ne concordent, nos croyances sont différentes. Ni nos paroles ni nos actes ni nos consciences ne s'accordent, nos âmes ne sont pas semblables."

(10.3)
Je parlerai des principes mêmes de la vie et de ce que m'en a appris Mazda Ahura, maître de toute science. Celui qui ne pratique pas la parole inspirée, Manthra, telle que je vais l'apporter, telle que je vais vous l'apprendre, ne trouvera au terme de l'existence que peine et souffrance.

(10.4)
Je parlerai de la précellence de la vie que Mazda, père de l'efficient Vohu Mana, père de la Bonne Pensée, père du bon esprit, Lui qui sait tout, a créée en harmonie avec Asha, dans l'ordre et la justice. Armaiti, la vraie dévotion, l'amour de la terre aux belles actions, est sa fille. On ne trompe pas le Seigneur, il voit tout.

(10.5)
Je dirai ce que m'a dit le Sage, paroles incomparables, les meilleures que les oreilles puissent entendre. Ceux qui leur prêteront obéissance, ceux qui leur rendront hommage atteindront par la Bonne Pensée l'abondance et la santé, la plénitude, la richesse et la vie éternelle.

(10.6)
Par la vérité, je chanterai sa gloire, sa gloire et sa sainte sagesse qui enveloppe toute vie. Puisse Mazda Ahura entendre, par Spenta Mainyu le pur esprit, les hymnes que m'inspire à sa louange la Bonne Pensée, puisse-t-il dans sa sagesse me découvrir le bien suprême !

(10.7)
De lui vient le salut de tout ce qui est, a été et sera, de lui le don de la vie éternelle au juste, de lui la fin du méchant dans le tourment. Par la majesté de sa puissance, le Seigneur est notre initiateur dans la loi.

(10.8)
Je le gagnerai par mes chants d'adoration, celui qui est maintenant manifeste à nos yeux, celui que, par la vérité et la Bonne Pensée, en parole et en acte je vois, je sais être Mazda Ahura le Sage Seigneur. Que nos hymnes s'élèvent jusqu'aux lieux où triomphe sa gloire...

(10.9)
...

(10.10)
Mes chants de louange glorifient le Seigneur, celui dont la justice et la Bonne Pensée dans la majesté de sa puissance infinie inspirent l'amour de la perfection et la soif de la vie éternelle.

(10.11)
Méprisez les faux dieux et ceux qui méprisent le Seigneur, méprisez ceux qui se détournent de ce qu'ils doivent adorer, et Daena, la foi et la religion du futur sauveur, vous sera plus secourable qu'un ami, un frère ou un père.


11. Yasna 46: Perplexité

(11.1)
De quel côté me tourner, où porter mes pas ? loin de mes amis, loin de mes fidèles, les paysans ne m'honorent pas ni leurs chefs, livrés au mensonge, non plus. Comment te servir, comment te plaire encore, ô Seigneur Très Sage ?

(11.2)
Je sais d'où vient mon impuissance, ma faiblesse: Mon troupeau est maigre, peu d'hommes me suivent. Je crie vers toi, Seigneur, regarde-moi ! accorde-moi l'appui que l'ami doit à son ami. Découvre-moi dans ta droiture les richesses de la Bonne Pensée.

(11.3)
Quand arrivera donc la Lumière des jours ? quand viendra celui qui peut me tendre une main secourable, à moi qui suis ton élu, Seigneur, à moi que tu as choisi pour répandre ta vérité ? je m'abandonne à ta volonté, Seigneur, pour le succès de mon oeuvre.

(11.4)
Livré au mal, le méchant empêche que la vérité se répande, il s'oppose à ce que le respect de la vie s'étende dans les cités et les champs. Celui qui lui ravira la vie en même temps que la puissance, Seigneur, marchera en éclaireur dans les sentiers de ta religion, la sainte science !

(11.5)
Celui qui entend le fugitif frapper à sa porte, fût-il lui-même le chef de la contrée, doit lui ouvrir sa maison, ainsi le veut la foi, ainsi le veulent la coutume et les moeurs. Sachant bien qui est le méchant, Seigneur, le juste doit prendre la défense du fugitif contre les forces du mal.

(11.6)
Fermer sa porte à un homme aux abois est le fait du méchant. C'est être méchant que favoriser les oeuvres du mal. Le juste est celui qui aide ceux qui servent la justice. Telle est la vérité, Seigneur, depuis qu'existe ta loi.

(11.7)
Qui prêtera son appui au faible que je suis, qui me protégera contre le méchant et sa violence ? qui, si ce n'est ton feu et ta pensée pure, et les oeuvres conformes à ta loi ? Révèle-moi, Seigneur, les secrets de ta foi !

(11.8)
Fais, Seigneur, fais que ceux qui s'acharnent contre les miens voient leur fureur se retourner contre eux-mêmes et les séparer à jamais de la vie heureuse. Toi, Ahura Mazda, toi seul tu es notre juge...

(11.9)
...

(11.10)
Homme ou femme, celui qui me donne, ô Mazda Ahura, ce que du monde tu sais être le meilleur, salaire de la justice et de la droiture, puissance et Bonne Pensée, sera du nombre de ceux qui me suivent pour t'adorer. Avec eux tous, je passerai Cinvat, le pont des élus, la voie étroite qui mène au Seigneur.

(11.11)
Unis dans le mal les mauvais prêtres et les princes cruels réunissent leurs forces pour désoler la terre des hommes. Mais lorsqu'ils auront atteint le pont, le pont qui ne se laisse franchir que par les justes, leurs âmes et leurs consciences connaîtront les vrais tourments, ceux de la demeure du mensonge, jusqu'à la fin des jours...


12. Yasna 47: Les dons de l'esprit

(12.1)
Par le pur esprit, par la suprême pensée, le Seigneur dispense ses bienfaits: Santé et vie éternelle, eaux et plantes, joie et abondance, à ceux qui respectent en parole et en acte la vérité, la justice et la droiture, la majesté de la puissance divine, l'obéissance, la patience et l'amour de la terre.

(12.2)
Par Spenta Mainyu le pur esprit, le Seigneur prépare la vie heureuse à celui qui a en bouche les paroles dictées par la Bonne Pensée, à celui qui agit dans la patiente soumission à la loi, à celui qui respecte la vérité dont il est le père.

(12.3)
Par Spenta Mainyu le pur esprit, il est l'artisan de la joie du monde. D'accord avec la Bonne Pensée il a créé le bien-être et les richesses, les vastes pâturages de la terre joyeuse.

(12.4)
Par Spenta Mainyu le pur esprit, le Seigneur blesse toujours ceux qui se vouent au mal, jamais ceux qui marchent dans sa voie. Le juste aime le juste, même s'il est homme de peu, il combat le méchant, même s'il est riche et puissant...

(12.5)
...

(12.6)
Par Spenta Mainyu le pur esprit, et par ton feu, Seigneur. Dans l'obéissance et la justice tu sépares les justes des méchants en fixant le salaire de chacun.


13. Yasna 48: La fin

(13.1)
Lorsque la vérité aura vaincu le mensonge, lorsque les faux dieux et les hommes auront reçu le salaire de leurs oeuvres triomphera le culte du Seigneur.

(13.2)
Avant que n'arrive la fin dis-nous, Seigneur, ce que tu sais déjà: Le juste ne triomphera-t-il pas du méchant ? n'est-ce pas cela la consécration même de l'existence ?...

(13.3)
...

(13.4)
Celui qui a de bonnes puis de mauvaises pensées, celui qui en paroles et en actes suit son plaisir, ce qui lui plaît, Aura à la fin une place à part, telle est ta volonté.

(13.5)
Que la patience de ceux qui travaillent la terre pour la gloire de la Création ne soit pas déçue. Que de bons chefs et non de mauvais règnent sur nous. La pureté est le bien suprême, que ta loi inspire leurs actes.

(13.6)
L'amour de la terre est notre meilleur refuge. Nous y trouvons la soif de la santé, le désir de la vie éternelle. C'est pour lui que dans sa justice le Seigneur très Sage à fait croître les plantes avec les premières existences.

(13.7)
Plus de colère, assez de violence ! vous qui avancez dans la voie du bon vouloir, vous atteindrez la demeure du Seigneur. Dans ta puissance quel est ton dessein, Seigneur ?

(13.8)
Dans ta justice que réserves-tu à ceux qui te servent avec la ferveur du bon vouloir ?

(13.9)
Quand verrai-je, ô Mazda, ta puissance frapper ceux qui m'oppriment ? que la sagesse et la Bonne Pensée m'enveloppent et m'éclairent afin que ton messager n'ignore pas ce qui sera de lui-même.

(13.10)
Quand donc, ô Mazda, les puissants de la terre retrouveront-ils leurs sens ? quand cesseront-ils enfin de s'enivrer de l'abject breuvage pour perpétrer leurs crimes avec la complicité des faux prêtres ?

(13.11)
Quand, Seigneur, dans la justice l'amour de la terre ? quand verrons-nous avec ton empire de riches pâturages ? qui nous délivrera des assoiffés de sang ? sur qui s'étendra la lumière de la Bonne Pensée ?...


14. Yasna 49: Foi et croyance

(14.1)
...

(14.2)
...

(14.3)
La vérité est la base de notre croyance, qu'elle soit affermie ! cherchez l'union dans la Bonne Pensée, fuyez la communion des méchants.

(14.4)
Ceux qui par le mauvais vouloir cherchent et poursuivent le mensonge, ceux qui par la pensée et par la langue favorisent la colère, encouragent la violence, ceux qui vivant au milieu des pasteurs délaissent et méprisent l'élevage, ceux qui laissent leurs mauvaises actions l'emporter sur les bonnes ont créé les faux dieux avec leurs mauvaises croyances.

(14.5)
Celui qui unit à la foi la Bonne Pensée, celui qui cherche la justice dans l'obéissance et la patience se retrouvera avec elles dans ton royaume, Seigneur.

(14.6)
Maintenant je t'implore, ô Mazda, j'implore ta vérité, ta justice, découvre-moi les secrets de ta volonté puissante, découvre-les afin que ceux qui te choisissent, choisissent aussi ce qui est à toi, ô Ahura.

(14.7)
Par la Bonne Pensée, écoute, dans ta justice, Mazda, écoute, toi, Ahura, prête l'oreille, écoute: Où est l'homme libre, où est le noble messager qui obtiendra pour ta religion le royal édit, la proclamation de son triomphe ?...

(14.8)
...

(14.9)
Le héraut chargé de répandre les paroles salvatrices proclame: Le messager de la vérité ne s'allie pas aux tenants du mensonge. Qui cherche le triomphe du droit, au char de la foi attache des gages de victoire.

(14.10)
A la garde du Seigneur sont commises: La Bonne Pensée et les âmes des justes, leurs prières et l'obéissance, les largesses de sa puissance et les sources de la vie éternelle...

(14.11)
...

(14.12)
Il te coûte peu, ô Justice, de m'aider par la Bonne Pensée, moi Zarathoustra qui t'implore, moi qui cherche à te plaire par mes chants de louange, ne demandant que ce qui est à toi, Seigneur, le bien suprême.


15. Yasna 50: Justice et Bonne Pensée

(15.1)
Quelle aide, quel appui avons-nous reçu, ô mon âme, quelle protection avons-nous trouvée mon troupeau et moi, si ce n'est celle d'Ahura Mazda: Justice et Bonne Pensée ?

(15.2)
Ils souhaitent tous de vastes pâturages, mais combien sont-ils à souhaiter la joie de la Création ? la vérité dans la justice élève l'âme à la hauteur des étoiles. Fais, Seigneur, fais que cette grâce insigne ne nous manque pas !

(15.3)
Même s'il vit dans l'ombre du méchant, à celui qui par la droiture fait prospérer son champ, le bien qui est en ta puissance, dépend de ton vouloir, ce qui est juste selon ta loi, Seigneur, ne le refuse pas...

(15.4)
...

(15.5)
...

(15.6)
Celui qui s'incline pour adorer et élève la voix pour célébrer Manthra, la parole inspirée, est Zarathoustra. Ahura Mazda qui dans sa bienveillance lui a donné la force de comprendre et de vouloir lui fera connaître les règles qui guideront sa langue.

(15.7)
A la gloire du Seigneur, pour chanter sa justice et sa Bonne Pensée, j'attellerai à mon char des coursiers forts et rapides: Par l'ardeur de mes paroles je les mènerai à la victoire. Pour y parvenir, soyez prêts, aidez-moi !

(15.8)
Les mains élevées, tournant en rond passionnément, je chante la gloire du Seigneur, je chante sa gloire dans l'ardeur de la justice, je chante sa gloire avec les dons du bon esprit.

(15.9)
Avec ces chants pour toute offrande, pour tout sacrifice, je me tourne vers toi, ô Mazda, je me tourne vers toi avec la Bonne Pensée et les actes inspirés par la justice. Aussi longtemps que tu veilleras sur mon âme je crierai haut ta parole, Seigneur !

(15.10)
Les actes passés et futurs, ce qui par Vohu Mana est précieux, cher à l'oeil, la lumière du soleil et le déclin du jour, chantent ta gloire, Seigneur...


16. Yasna 51: Xshathra

(16.1)
Choisir le bien est le meilleur des pouvoirs, l'aboutissement des actes inspirés par la droiture. C'est à ce bien que je me consacre désormais, c'est ce pouvoir que je convoite maintenant.

(16.2)
Puisque je t'ai choisi, Seigneur, dans la droiture et dans l'obéissance, ne me refuse pas ce pouvoir. Par la Bonne Pensée et pour ta gloire accorde-moi ce bien.

(16.3)
Les voici qui t'écoutent, Seigneur, ceux qui voient en toi: Par la justice, le maître de leurs actes, par la Bonne Pensée, le maître de leurs bouches. Tu es leur guide suprême, ô Sage.

(16.4)
Où est le gardien de la Création ? où est la miséricorde et le pardon ? où trouver la justice ? où la sainte obéissance ? où est la Bonne Pensée ? où ton royaume, Mazda ?...

(16.5)
...

(16.6)
A la consommation des jours, à la fin de toute existence, Ahura Mazda le Seigneur Très Sage destine mieux que le bien à celui qui lui apporte en offrande le respect de sa volonté, pis que le mal à celui qui lui refuse cette oblation.

(16.7)
Donne, créateur de la vie, des eaux et des plantes, de l'intégrité du corps et de l'immortalité de l'âme, par Spenta Mainyu le pur esprit, ô Mazda, donne la force et l'endurance dans la voie de la Bonne Pensée.

(16.8)
Maintenant je dirai, ô Mazda, ce qui doit être dit à celui qui comprend: Le bonheur appartient au juste, le malheur au méchant, la joie parfaite à celui qui répand Manthra la parole sacrée.

(16.9)
Le jugement que tu as ordonné pour les deux parties, ô Mazda, par le feu rouge, par le métal fondu, est marqué dans les esprits: Le juste sera sauvé, le méchant détruit...


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