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==> Religion: bouddhisme

==> Livre: Sermons du Bouddha

==> Edition: Extraits trouvés sur internet

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==> Chapitre: L'accès aux libres examens (KALAMA-SUTTA)

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==> Page: 25

==> Verset:  1.1
Ainsi ai-je entendu: Une fois, le Bienheureux en voyageant dans le pays Kosala, avec un grand groupe de disciples, arriva dans une ville appelée Kesaputta. Les Kalamas, habitants de Kesaputta, apprirent que "le religieux Gotama, fils des Sakyas, ayant abandonné sa famille sakya et quitté son foyer pour entrer dans la vie religieuse, voyageant dans le pays Kosala, était parvenu à Kesaputta".

==> Verset:  1.2
Or, une bonne réputation se propageait à propos de ce Bienheureux Gotama: Il est le Bienheureux, l'Arahant, parfaitement et pleinement éveillé, parfait en sa sagesse et sa conduite, bien arrivé (à son but), le Connaisseur des mondes, l'incomparable Guide des êtres qui doivent être guidés, l'Instructeur des dieux et des humains, le Bouddha, le Bienheureux.

==> Verset:  1.3
Ayant connu lui-même ce monde-ci avec ses dieux, avec ses Mara(s) et ses Brahma(s), avec ses troupes de religieux et de brahmanes, ses êtres célestes et humains, il le fait connaître.

==> Verset:  1.4
Il enseigne la doctrine, bonne en son début, bonne en son milieu, bonne en sa fin, bonne dans sa lettre et dans son esprit, et il exalte la Conduite pure parfaitement pleine et parfaitement pure. Rencontrer un tel Arahant est vraiment une bonne chose."

==> Verset:  1.5
Les Kalamas, habitants de Kesaputta, rendirent alors visite au Bienheureux. En y arrivant, certains parmi eux rendirent hommage au Bienheureux et s'assirent à l'écart sur un côté. D'autres échangèrent avec lui des compliments de politesse et des paroles de courtoisie et s'assirent ensuite à l'écart sur un côté. Certains, les mains jointes, rendirent hommage dans la direction où se trouvait le Bienheureux, puis s'assirent à l'écart sur le coté. D'autres encore, ayant énoncé leurs noms et leurs noms de famille, s'assirent à l'écart sur un côté. D'autres s'assirent à l'écart sur un côté sans rien dire.

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==> Page: 26

==> Verset:  1.6
S'étant assis ainsi à l'écart sur un côté, ils s'adressèrent au Bienheureux et dirent: "O vénérable Gotama, il y a des religieux et des brahmanes qui arrivent à Kesaputta. Ils exposent et exaltent seulement leur propre doctrine, mais ils condamnent et méprisent les doctrines des autres. Puis d'autres religieux et brahmanes arrivent aussi à Kesaputta. Eux aussi exposent et exaltent leur propre doctrine, et ils méprisent, critiquent et brisent les doctrines des autres. O Vénérable, il y a un doute, il y a une perplexité chez nous à propos de ces diverses opinions religieuses. Parmi ces religieux et ces brahmanes, qui dit la vérité et qui des mensonges?"

==> Verset:  1.7
Le Bienheureux s'adressa aux Kalamas et dit: Il est juste pour vous, ô Kalamas, d'avoir un doute et d'être dans la perplexité. Car le doute est né chez vous à propos d'une matière qui est douteuse.

==> Verset:  1.8
Venez, ô Kalamas, ne vous laissez pas guider par des rapports, ni par la tradition religieuse, ni par ce que vous avez entendu dire. Ne vous laissez par guider par l'autorité des textes religieux, ni par la simple logique ou les allégations, ni par les apparences, ni par la spéculation sur des opinions, ni par des vraisemblances probables, ni par la pensée que "ce religieux est notre maître spirituel".

==> Verset:  1.9
Cependant, ô Kalamas, lorsque vous savez vous-mêmes que certaines choses sont défavorables, que telles choses blâmables sont condamnées par les sages et que, lorsqu'on les met en pratique, ces choses conduisent au mal et au malheur, abandonnez-les.

==> Verset:  1.10
Maintenant, je vous demande: "Qu'en pensez-vous, ô Kalamas? Lorsque l'avidité apparaît chez quelqu'un, cette avidité apparaît-elle pour le bien de cet individu ou pour son mal ?"

==> Verset:  1.11
Les Kalamas répondirent: O Vénérable, l'avidité apparaît pour le mal de cet individu.

==> Verset:  1.12
O Kalamas, en se donnant à l'avidité, étant vaincu par l'avidité, étant enveloppé mentalement par l'avidité, un tel individu tue des êtres vivants, commet des vols, s'engage dans l'adultère et profère des paroles mensongères. Il pousse un autre à accomplir aussi de tels actes. De tels actes entraînent-ils son mal et son malheur pendant longtemps? Certainement, oui, ô Vénérable.

==> Verset:  1.13
Qu'en pensez-vous, ô Kalamas? Lorsque la haine apparaît chez quelqu'un, cette haine apparaît-elle pour le bien de cet individu ou pour le mal? O Vénérable, la haine apparaît pour le mal de cet individu.

==> Verset:  1.14
O Kalamas, en se donnant à la haine, étant vaincu par la haine, étant enveloppé mentalement par la haine, un tel individu tue des êtres vivants (...) Il pousse un autre à accomplir aussi de tels actes. De tels actes entraînent-ils son mal et son malheur pendant longtemps? Certainement oui, ô Vénérable.

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==> Page: 27

==> Verset:  1.15
Qu'en pensez-vous, ô Kalamas? Lorsque l'illusion apparaît chez quelqu'un, cette illusion apparaît-elle pour le bien-être de cet individu ou pour son mal? O Vénérable, l'illusion apparaît pour le mal de cet individu.

==> Verset:  1.16
O Kalamas, en se donnant à l'illusion, étant vaincu par l'illusion, étant enveloppé mentalement par l'illusion, un tel individu tue des êtres vivants (...) Il pousse un autre à accomplir aussi de tels actes. De tels actes entraînent-ils son mal et son malheur pendant longtemps? Certainement oui, ô Vénérable.

==> Verset:  1.17
Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Kalamas ? Ces choses sont-elles bonnes ou mauvaises? O Vénérable, ces choses sont mauvaises. Ces choses sont-elles blâmables ou louables? O Vénérable, ces choses sont blâmables. Est-ce que ces choses sont censurées ou pratiquées par les sages ? O Vénérable, ces choses sont censurées par les sages.

==> Verset:  1.18
Qu'en pensez-vous, ô Kalamas ? Lorsqu'on les met en pratique, ces choses conduisent-elles au mal et au malheur? Lorsqu'on les met en pratique, ô Vénérable, ces choses conduisent au mal et au malheur. C'est ce qui est généralement accepté. C'est ce que nous en pensons.

==> Verset:  1.19
Le Bienheureux dit: C'est pourquoi, ô Kalamas, nous avons déjà dit: Il est juste pour vous, ô Kalamas, d'avoir un doute et d'être dans la perplexité. Car le doute est né chez vous à propos d'une matière qui est douteuse.

==> Verset:  1.20
Venez, ô Kalamas, ne vous laissez pas guider par des rapports, ni par la tradition religieuse (...) ni par la pensée que "ce religieux est notre maître spirituel".

==> Verset:  1.21
Cependant, ô Kalamas, lorsque vous savez vous-mêmes que certaines choses sont défavorables, que telles choses blâmables sont condamnées par les sages et que, lorsqu'on les met en pratique, ces choses conduisent au mal et au malheur, abandonnez-les.

==> Verset:  1.22
Ensuite, le Bienheureux s'adressa à nouveau aux Kalamas et dit: Venez, ô Kalamas, ne vous laissez pas guider par des rapports, ni par la tradition religieuse (...) ni par la pensée que "ce religieux est notre maître spirituel".

==> Verset:  1.23
Cependant, ô Kalamas, lorsque vous savez vous-mêmes que certaines choses sont favorables, que ces choses louables sont pratiquées par les sages, que, lorsqu'on les met en pratique, elles conduisent au bien et au bonheur, pénétrez-vous de telles choses et pratiquez-les.

==> Verset:  1.24
Maintenant, je vous demande: "Qu'en pensez-vous, ô Kalamas ? Lorsque l'absence d'avidité apparaît chez un individu, cette absence d'avidité apparaît-elle pour le bien-être de cet individu ou pour son mal? "
Les Kalamas répondirent: O vénérable, l'absence d'avidité apparaît pour le bien-être de cet individu.

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==> Page: 28

==> Verset:  1.25
O Kalamas, ne se donnant pas à l'avidité, n'étant pas vaincu par l'avidité, n'étant pas enveloppé mentalement par l'avidité, un tel individu ne tue point d'êtres vivants, ne commet pas de vols, ne s'engage pas dans l'adultère, ne profère pas des paroles mensongères. Il pousse un autre aussi à s'abstenir de tels actes. Est-ce que cela entraîne son bonheur et son bien-être? Certainement oui, ô Vénérable.

==> Verset:  1.26
Qu'en pensez-vous, ô Kalamas? Lorsque l'absence de haine apparaît chez un individu, cette absence de haine apparaît-elle pour le bien-être de cet individu, ou pour son mal? O Vénérable, l'absence de haine apparaît pour son bien.

==> Verset:  1.27
O Kalamas, ne se donnant pas à la haine, n'étant pas vaincu par la haine, n'étant pas enveloppé mentalement par la haine, cet individu ne tue pas d'êtres vivants (...) et ne profére pas des paroles mensongères. Il pousse un autre aussi à s abstenir de tels actes. Est-ce que cela entraîne son bonheur et son bien-être ? Certainement oui, ô Vénérable.

==> Verset:  1.28
Qu'en pensez-vous, ô Kalamas? Lorsque l'absence d'illusion apparaît chez un individu, cette absence d'illusion apparaît-elle pour le bien-être de cet individu ou pour son mal? O Vénérable, l'absence d'illusion apparaît pour son bien.

==> Verset:  1.29
O Kalamas, ne se donnant pas à l'illusion, n'étant pas vaincu par l'illusion, n'étant pas enveloppé mentalement par l'illusion, cet individu ne tue pas d'êtres vivants (...) et ne profère pas des paroles mensongères. Il pousse un autre aussi à s'abstenir de tels actes. Est-ce que cela entraîne son bonheur et son bien-être ? Certainement oui, ô Vénérable.

==> Verset:  1.30
Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Kalamas ? Ces choses sont-elles bonnes ou mauvaises? O Vénérable, ces choses sont bonnes. Ces choses sont-elles blâmables ou louables? O Vénérable, ces choses sont louables. Est-ce que ces choses sont censurées ou pratiquées par les sages ? O Vénérable, ces choses sont pratiquées par les sages.

==> Verset:  1.31
Qu'en pensez-vous, ô Kalamas? Lorsqu'on les met en pratique, ces choses conduisent-elles au bien-être et au bonheur, ou bien ne conduisent-elles pas au bien-être et au bonheur? Les Kalamas répondirent: Lorsqu'on les met en pratique, ces choses conduisent au bien-être et au bonheur. C'est ce qui est généralement accepté. C'est ce que nous en pensons.

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==> Page: 29

==> Verset:  1.32
Le Bienheureux dit: C'est pourquoi, ô Kalamas, nous avons déjà dit: Il est juste pour vous, ô Kalamas, d'avoir un doute et d'être dans la perplexité. Car le doute est né chez vous à propos d'une matière qui est douteuse.

==> Verset:  1.33
Venez, ô Kalamas, ne vous laissez pas guider par des rapports, ni par la tradition religieuse (...) ni par la pensée que "ce religieux est notre maître spirituel".

==> Verset:  1.34
Cependant, ô Kalamas, lorsque vous savez vous-mêmes que certaines choses sont favorables, que ces choses louables sont pratiquées par les sages, que, lorsqu'on les met en pratique elles conduisent au bien et au bonheur, pénétrez-vous de telles choses et pratiquez-les.

==> Verset:  1.35
O Kalamas, le disciple noble, qui s'est ainsi séparé de l'avidité, de la haine, de l'illusion, ayant une compréhension claire et une attention de la pensée, demeure, faisant rayonner la pensée de bienveillance dans une direction (du monde), et de même dans une deuxième, dans une troisième, dans une quatrième, au-dessus, au-dessous, au travers, partout dans la totalité en tout lieu de l'univers, il demeure faisant rayonner la pensée de bienveillance, large, profonde, sans limites, sans haine et llibérée de la malveillance.

==> Verset:  1.36
Egalement, le disciple noble demeure, faisant rayonner la pensée de compassion dans une direction (du monde), et de même dans une deuxième, dans une troisième, dans une quatrieme, au-dessus, au-dessous, au travers, partout dans sa totalité en tout lieu de l'univers, il demeure faisant rayonner la pensée de compassion, large, profonde, sans limites, sans haine et libérée de la malveillance.

==> Verset:  1.37
Egalement, le disciple noble demeure, faisant rayonner la pensée de joie sympathique dans une direction (du monde), et de même dans une deuxième, dans une troisième, dans une quatrième, au-dessus, au-dessous, au travers, partout dans sa totalité en tout lieu de l'univers, il demeure faisant rayonner la pensée de joie sympathique, large profonde, sans limites, sans haine et libérée de la malveillance.

==> Verset:  1.38
Egalement, le disciple noble demeure, faisant rayonner la pensée d'équanimité dans une direction (du monde), et de même dans une deuxième, dans une troisième, dans une quatrième, au-dessus, au-dessous, au travers, partout dans sa totalité en tout lieu de l'univers, il demeure faisant rayonner la pensée d'équanimité, large, profonde, sans limites, sans haine et libérée de la malveillance.

==> Verset:  1.39
O Kalamas, le disciple noble, qui a une pensée ainsi libérée de la haine, de la malveillance, qui a une pensée non souillée et une pensée pure, est quelqu'un qui trouve les quatre soulagements, ici et maintenant, en pensant:

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==> Page: 30

==> Verset:  1.40
"Supposons qu'il y ait, après la mort, des résultats pour les actes bons et mauvais (accomplis avant la mort). En ce cas, il est possible pour moi de naître après la dissolution du corps, après la mort, dans un des cieux où se trouvent des bonheurs célestes." Cela est le premier soulagement.

==> Verset:  1.41
"Supposons qu'il n'y ait pas, après la mort, de résultats pour les actes bons et mauvais (accomplis avant la mort). Tout de même, ici et maintenant, dans cette vie, je demeure sain et sauf avec une pensée heureuse, libérée de la haine, de la malveillance." Cela est le deuxième soulagement.

==> Verset:  1.42
"Supposons que des mauvais résultats tombent sur l'individu qui a accompli des mauvaises actions. Quant à moi, je ne souhaite aucun mal à personne. Alors comment se pourrait-il qu'un mauvais résultat tombe sur moi qui ne fais aucune action mauvaise? " Cela est le troisième soulagement.

==> Verset:  1.43
"Supposons que des mauvais résultats ne tombent pas sur l'individu qui fait des actions mauvaises. Alors dans ces deux cas, je trouve que je suis pur." Cela est le quatrième soulagement.

==> Verset:  1.44
O Kalamas, le disciple noble, qui a une pensée libérée de la haine, de la malveillance, qui a une telle pensée non souillée, une pensée pure, est quelqu'un qui a ces quatre soulagements, ici et maintenant.

==> Verset:  1.45
Les Kalamas dirent: "Cela est exact, ô Bienheureux, cela est exact, ô Parfait. Le disciple des êtres nobles, qui a une pensée libérée de la haine, de la malveillance, qui a une telle pensée non souillée, une pensée pure, est quelqu'un qui a ces quatre soulagements, ici et maintenant (...)"

==> Verset:  1.46
Ayant entendu la parole du Bienheureux, les Kalamas s'écrièrent: Merveilleux, ô Bienheureux, merveilleux. C'est comme si l'on redressait ce qui a été renversé, ou découvrait ce qui a été caché, ou montrait le chemin à celui qui s'est égaré, ou apportait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir. Ainsi, le vénérable Gotama a rendu claire la vérité de nombreuses façons.

==> Verset:  1.47
Nous prenons refuge dans le vénérable Gotama, dans l'Enseignement (dhamma), dans la Communauté (saiigha). Que le vénérable Gotama veuille bien nous accepter comme disciples laïcs jusqu'à la fin de nos vies."

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==> Page: 35

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==> Chapitre: Le principe de non-violence (AGGI-SUTTA)

==> Verset:  2.1
Une fois, le Bienheureux séjournait au monastère fondé par Anathapindika, dans le parc Jeta, près de la ville de Savatthi. En ce temps-là, un grand sacrifice avait été organisé par le brahmane Uggatasarira. Les animaux: cinq cents taureaux, cinq cents jeunes boeufs, cinq cents génisses, cinq cents chèvres, cinq cents béliers, avaient été amenés au poteau sacrificiel afin d'être immolés.

==> Verset:  2.2
Alors, le brahmane Uggatasarira rendit visite au Bienheureux. S'étant approché du Bienheureux, il échangea avec lui des compliments de politesse et des paroles de courtoisie, puis s'assit à l'écart sur un côté.

==> Verset:  2.3
Le brahmane Uggatasarira dit au Bienheureux: "O vénérable Gotama, j'ai entendu dire que le fait d'allumer un feu de sacrifice et le fait d'ériger un poteau sacrificiel étaient des choses avantageuses et très fructueuses."

==> Verset:  2.4
Le Bienheureux dit: "Moi aussi, ô brahmane, j'ai entendu dire que le fait d'allumer un feu de sacrifice et le fait d'ériger un poteau sacrificiel étaient des choses avantageuses et très fructueuses."

==> Verset:  2.5
Le brahmane Uggatasarira dit pour la deuxième fois: "O vénérable Gotama, j'ai entendu dire que le fait d'allumer un feu de sacrifice et le fait d'ériger un poteau sacrificiel étaient des choses avantageuses et très fructueuses."

==> Verset:  2.6
Le Bienheureux dit: "Moi aussi, ô brahmane, j'ai entendu dire que le fait d'allumer un feu de sacrifice et le fait d'ériger un poteau sacrificiel étaient des choses avantageuses et très fructueuses."

==> Verset:  2.7
Pour la troisième fois, le brahmane Uggatasarira dit: "O vénérable Gotama, j'ai entendu dire que le fait d'allumer un feu de sacrifice et le fait d'ériger un poteau sacrificiel étaient des choses avantageuses et très fructueuses."

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==> Page: 36

==> Verset:  2.8
Le Bienheureux aussi répéta alors: "Moi aussi, ô brahmane, j'ai entendu dire que le fait d'allumer un feu de sacrifice et le fait d'ériger un poteau sacrificiel étaient des choses avantageuses et très fructueuses."

==> Verset:  2.9
Enfin, le brahmane dit: "Dans ce cas, nous avons donc le même point de vue! Mon opinion et celle du vénérable Gotama sont tout à fait semblables sur ce point!" Pendant cette discussion, l'Ayasmanta Ananda était là en écoutant.

==> Verset:  2.10
Lorsque le brahmane Uggatasarira eut ainsi parlé, l'Ayasmanta Ananda dit: O brahmane, le Tathagata ne doit pas être interrogé ainsi, en disant: "O vénérable Gotama, j'ai entendu dire que le fait d'allumer un feu de sacrifice et le fait d'ériger un poteau sacrificiel étaient des choses avantageuses et trèes fructueuses", mais vous devez formuler votre question ainsi: "O vénérable, je me prépare à allumer un feu de sacrifice et à ériger un poteau sacrificiel. Que le Bienheureux me conseille! Que le Bienheureux m'instruise pour que ses conseils m'amènent le bonheur et le bien-être pour longtemps!"

==> Verset:  2.11
Le brahmane Uggatasarira alors s'adressa au Bienheureux: "O Vénérable, je me prépare à allumer un feu de sacrifice et à ériger un poteau sacrificiel. Que le Bienheureux me donne des conseils ! Que le Bienheureux m'instruise pour que ses conseils m'amènent le bonheur et le bien-être pour longtemps!"

==> Verset:  2.12
Le Bienheureux dit: O brahmane, même avant que le sacrifice ne commence, celui qui prépare le feu de sacrifice et qui érige le poteau sacrificiel dresse trois épées malfaisantes, mauvaises dans leur efficacité, mauvaises dans leur fruit. Quelles sont ces trois épées? L'épée des actions corporelles, l'épée des actions verbales et l'épée des actions mentales.

==> Verset:  2.13
O brahmane, même avant que le sacrifice ne commence, celui qui prépare le feu du sacrifice et qui érige le poteau sacrificiel fait naître les pensées suivantes: "Que pour ce sacrifice soient massacrés tant de taureaux, tant de jeunes boeufs, tant de génisses, tant de chèvres, tant de béliers."

==> Verset:  2.14
De cette façon, il fait des démérites, mais en pensant acquérir des mérites. Il fait une chose mauvaise, mais en pensant faire une bonne chose. Il prépare la voie conduisant à une destination malheureuse, mais en pensant préparer la voie conduisant à une destination heureuse.

==> Verset:  2.15
Ainsi, ô brahmane, même avant que le sacrifice ne commence, celui qui prépare le feu du sacrifice et qui érige le poteau sacrificiel dresse en premier lieu cette épée des actions mentales, qui est malfaisante, mauvaise dans son efficacité, mauvaise dans son fruit.

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==> Page: 37

==> Verset:  2.16
Et encore, ô brahmane, même avant que le sacrifice ne commence, celui qui prépare le feu du sacrifice et qui érige le poteau sacrificiel déclare: "Que pour ce sacrifice soient massacrés tant de taureaux, tant de jeunes boeufs, tant de génisses, tant de chèvres, tant de béliers."

==> Verset:  2.17
De cette façon, il fait des démérites, mais en pensant acquérir des mérites. Il fait une chose mauvaise, mais en pensant faire une chose bonne. Il prépare la voie conduisant à une destination malheureuse, mais en pensant préparer la voie conduisant à une destination heureuse.

==> Verset:  2.18
Ainsi, ô brahmane, même avant que le sacrifice ne commence, celui qui prépare le feu du sacrifice et qui érige le poteau sacrificiel dresse en second lieu cette épée des actions verbales, qui est malfaisante, mauvaise dans son efficacité mauvaise dans son fruit.

==> Verset:  2.19
Et encore, ô brahmane, même avant que le sacrifice ne commence, celui qui prépare le feu du sacrifice et qui érige le poteau sacrificiel met en marche lui-même toute l'affaire, en disant: "Que l'on abatte les taureaux, pour sacrifier! Que l'on abatte les jeunes boeufs pour sacrifier ! Que l'on abatte les génisses pour sacrifier! Que l'on abatte les béliers pour sacrifier!"

==> Verset:  2.20
De cette façon, il fait des démérites, mais en pensant acquérir des mérites. Il fait une chose mauvaise, mais en pensant faire une chose bonne. Il prépare la voie conduisant à une destination malheureuse, mais en pensant préparer la voie conduisant à une destination heureuse.

==> Verset:  2.21
Ainsi, ô brahmane, même avant que le sacrifice ne commence, celui qui prépare le feu du sacrifice et qui érige le poteau sacrificiel dresse en troisième lieu cette épée des actions corporelles qui est malfaisante, mauvaise dans son efficacité, mauvaise dans son fruit.

==> Verset:  2.22
De cette façon, ô brahmane, même avant que le sacrifice ne commence, celui qui prépare le feu du sacrifice, et qui érige le poteau sacrificiel dresse ces trois épées malfaisantes, qui sont mauvaises dans leur efficacité, qui sont mauvaises dans leur fruit.

==> Verset:  2.23
Il y a, ô brahmane, trois sortes de feu qu'il faut abandonner, qu'il faut éloigner, qu'il faut éviter. Quels sont ces trois feux? Ce sont le feu de l'avidité, le feu de la haine et le feu de l'illusion.

==> Verset:  2.24
Pourquoi, ô brahmane, le feu de l'avidité faut-il l'abandonner, l'éloigner, l'éviter? Avec une pensée obsédée par l'avidité, dominée par l'avidité, impressionnée par l'avidité, on s'engage dans un cours mauvais en action corporelle, mauvais en action verbale et mauvais en action mentale. Alors, après la dissolution du corps, après la mort, on renaîtra dans les enfers, dans les destinations malheureuses, dans le malheur, dans l'enfer.

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==> Page: 38

==> Verset:  2.25
Pourquoi, ô brahmane, le feu de la haine faut-il l'abandonner, l'éloigner, l'éviter? Avec une pensée obsédée par la haine, dominée par la haine, impressionnée par la haine, on s'engage dans un cours mauvais en action corporelle, mauvais en action verbale et mauvais en action mentale. Alors, après la dissolution du corps, après la mort, on renaîtra dans les enfers, dans les destinations malheureuses, dans le malheur, dans l'enfer.

==> Verset:  2.26
Pourquoi, ô brahmane, le feu de l'illusion faut-il l'abandonner, l'éloigner, l'éviter? Avec une pensée obsédée par l'illusion, dominée par l'illusion, impressionnée par l'illusion, on s'engage dans un cours mauvais en action corporelle, mauvais en action verbale et mauvais en action mentale. Alors, après la dissolution du corps, après la mort, on renaîtra dans les enfers, dans les destinations malheureuses, dans le malheur, dans l'enfer.

==> Verset:  2.27
En effet, ô brahmane, ces trois sortes de feux doivent être abandonnés, doivent être éloignés, doivent être évités.

==> Verset:  2.28
(Cependant) il y a, ô brahmane, trois sortes de feux qui amènent le bonheur lorsqu'on les respecte, vénère et révère. Quels sont ces trois feux? Le feu des êtres dignes de respect, le feu des chefs de famille et le feu des êtres dignes de dons.

==> Verset:  2.29
Quel est le feu des êtres dignes de respect? Considère, ô brahmane, quelqu'un qui honore sa mère et son père. La mère et le père sont appelés "le feu des êtres dignes de respect". Pourquoi? Parce que ce feu s'est produit. Pour cette raison, ô brahmane, le feu des êtres dignes de respect, s'il est respecté, vénéré et révéré, ne manque pas d'amener le bonheur.

==> Verset:  2.30
Quel est le feu des chefs de famille ? Considère, ô brahmane, quelqu'un qui traite correctement ses enfants et sa femme, ses esclaves, ses serviteurs, ses travailleurs. Ces êtres (appartenant au chef de famille) sont appelés "le feu des chefs de famille". Pour cette raison, ô brahmane, le feu des chefs de famille, s'il est respecté, vénéré et révéré, ne manque pas d'amener le bonheur.

==> Verset:  2.31
Quel est le feu des êtres dignes de dons ? Considère, ô brahmane, les religieux et les prêtres, qui s'abstiennent de la vaine gloire, de l'orgueil et de l'indolence, qui supportent tout avec patience et sérénité, tantôt essayant de se dompter eux-mêmes, tantôt se dirigeant vers l'obtention de l'émancipation. Ces êtres sont appelés "le feu des êtres dignes de dons". Pour cette raison, ô brahmane, le feu des êtres dignes de dons, s'il est respecté, vénéré et révéré, ne manque pas d'amener le bonheur.

==> Verset:  2.32
En effet, ô brahmane, ces trois sortes de feux, s'ils sont respectés, vénérés et révérés, ne manquent pas d'amener le bonheur.

==> Verset:  2.33
Concernant le feu de bois, ô brahmane, il faut l'allumer de temps en temps, il doit être maintenu de temps en temps, il doit être éteint de temps en temps, il doit être abandonné de temps en temps."

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==> Page: 39

==> Verset:  2.34
Cela dit, le brahmane Uggatasarira dit au Bienheureux: Merveilleux, ô vénérable Gotama! Merveilleux, ô vénérable Gotama ! Que le vénérable Gotama veuille bien m'accepter comme un disciple laïc qui, de ce jour jusqu'à la fin de sa vie, le prenne comme refuge.

==> Verset:  2.35
Je laisse, ô vénérable Gotama, en liberté ces cinq cents taureaux, je leur donne la vie. Je laisse en liberté ces cinq cents jeunes boeufs, je leur donne la vie.

==> Verset:  2.36
Je laisse en liberté ces cinq cents génisses. Je leur donne la vie. Je laisse en liberté ces cinq cents béliers, je leur donne la vie.

==> Verset:  2.37
Que ces animaux mangent de l'herbe comme ils veulent. Qu'ils boivent l'eau fraîche comme ils veulent. Que la douceur du vent souffle sur leur corps.

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==> Page: 46

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==> Chapitre: La guerre et la paix (SANGAMA-SUTTA)

==> Verset:  3.1
Une fois, le Bienheureux séjournait à Savatthi. En ce temps-là, Vedehiputta Ajatasattu, roi du pays Magadha, ayant déployé une armée de quatre divisions s'avança jusqu'à Kasi, contre Pasenadi Kosala, roi du pays Kosala. Le roi Pasenadi Kosala apprit l'expédition militaire du roi Vedehiputta Ajatasattu et déploya lui aussi une armée de quatre divisions, puis il s'avança jusqu'à Kasi pour faire face à l'armée du roi Vedehiputta Ajatasattu. Ainsi ces deux souverains se firent la guerre. De la bataille le roi Vedehiputta Ajatasattu sortit vainqueur du roi Pasenadi Kosala. Celui-ci alors, étant vaincu, fit retraite jusqu'à Savatthi, sa propre capitale.

==> Verset:  3.2
Ce jour-là, de nombreux disciples, s'étant habillés de bon matin, prirent leur bol à aumône et leur manteau, entrèrent dans la ville de Savatthi pour recevoir leur nourriture. Puis, ayant fini leur tournée d'aumône, après avoir terminé leur repas, ils s'approchèrent du Bienheureux. S'étant approchés, ils rendirent hommage au Bienheureux et s'assirent à l'écart sur un côté.

==> Verset:  3.3
Ensuite, ils l'informèrent: "Le roi Ajatasattu de Magadha, ô Bienheureux, a déployé son armée de quatre divisions et s'est avancé jusqu'à Kasi contre le roi Pasenadi Kosala. Le roi Pasenadi Kosala ayant appris l'expédition militaire du roi Vedehiputta Ajatasattu, déploya lui aussi son armée de quatre divisions, s'avança jusqu'à Kasi pour faire face à l'armée du roi Vedehiputta Ajatasattu (...)"

==> Verset:  3.4
Le Bienheureux dit: "O moines, Vedehiputta Ajatasattu est un ami non vertueux, il est un compagnon non vertueux, il est un allié non vertueux. Cependant, ô moines, Pasenadi Kosala, roi de Kosala, est un ami vertueux, il est un compagnon vertueux) il est un allié vertueux. Pour le moment, ce roi Pasenadi Kosala passe cette nuit-ci dans la misère en éprouvant sa défaite."

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==> Page: 47

==> Verset:  3.5
Ensuite le Bienheureux s'exprima ainsi: "La conquête engendre la haine, le vaincu demeure dans la misère. Celui qui se tient paisible, ayant abandonné toute idée de victoire ou de défaite se maintient heureux."

==> Verset:  3.6
(Quelque temps après, encore une fois) Vedehiputta Ajatasattu, roi de Magadha, ayant déployé son armée de quatre divisions, s'avança jusqu'à Kasi contre Pasenadi Kosala, roi de Kosala. Le roi Pasenadi Kosala ayant appris l'expédition militaire du roi Vedehiputta Ajatasattu et déploya lui aussi son armée de quatre divisions s'avança jusqu'à Kasi pour faire face à l'armée du roi Vedehiputta Ajatasattu. Ainsi, ces deux souverains se firent guerre.

==> Verset:  3.7
Dans cette bataille, le roi Pasenadi Kosala sortit vainqueur du roi Vedehiputta Ajatasattu et réussit à le prendre vivant. Le roi Pasenadi Kosala se dit: "Bien que je ne sois pas hostile à ce roi, lui est hostile à mon égard. Et, en tout cas, il est mon neveu. Il faut que je confisque seulement son armée: la division des éléphants, celle des chevaux, celle des chars de guerre et celle des soldats d'infanterie. Quant à Vedehiputta Ajatasattu, je ne le tue pas, mais je le laisse en liberté." Ainsi, le roi Pasenadi Kosala confisqua l'armée de Vedehiputta Ajatasattu et le laissa, lui, en liberté.

==> Verset:  3.8
Ce jour-là, de nombreux disciples, s'étant habillés de bon matin, prirent leur bol à aumône et leur manteau, entrèrent dans la ville de Savatthi pour recueillir l'aumône. Puis, ayant fini leur tournée d'aumône, après avoir terminé leur repas, ils s'approchèrent du Bienheureux. S'étant approchés, ils rendit hommage au Bienheureux et s'assirent à l'écart sur un côté.

==> Verset:  3.9
Ensuite, ils l'informèrent: "Le roi Ajatasattu de Magadha, ô Bienheureux, a déployé son armée de quatre divisions et s'est avancé jusqu'à Kasi contre le roi Pasenadi Kosala. Le roi Pasenadi Kosala ayant appris l'expédition militaire du roi Vedehiputta Ajatasattu déploya lui aussi son armée de quatre divisions s'avança jusqu'à Kasi pour faire face à l'armée du roi Vedehiputta Ajatasattu (...)" Ainsi, le roi Pasenadi Kosala confisqua l'armée de Vedehiputta Ajatasattu et le laissa, lui, en liberté.

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==> Page: 48

==> Verset:  3.10
A ce moment-là, ayant entendu tout cela, sachant les faits, le Bienheureux s'exprima ainsi: Un homme ruine un autre homme jusqu'à ce que son acte serve à sa propre ruine. Or, lorsqu'il est ruiné par les autres, même s'étant ruiné, il en ruine un autre. Jusqu'à ce que son acte soit mûr, l'imbécile imagine: voici mon tour venu. Cependant, au moment où l'acte est mûr, cet idiot ne sort pas des souffrances.

==> Verset:  3.11
Un meurtrier retrouve son futur meurtrier, un vainqueur retrouve son futur vainqueur, un offenseur retrouve son futur offenseur, un malfaiteur retrouve son futur malfaiteur, ainsi, selon la maturité de l'acte commis, même s'étant ruiné, il en ruine un autre."

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==> Page: 49

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==> Chapitre: Les guerres pendant les avalanches (PABBATUPAMA-SUTTA)

==> Verset:  4.1
Une fois, alors que le Bienheureux séjournait à Savatthi, pendant un après-midi, le roi Pasenadi Kosala s'approcha du Bienheureux. S'étant approché, il rendit hommage au Bienheureux et s'assit à l'écart sur un côté.

==> Verset:  4.2
Le Bienheureux s'adressa au roi Pasenadi Kosala: "Vous voilà donc, ô grand roi. Où êtes-vous allé, ces temps-ci ?" Le roi répondit: J'étais très occupé, ô Bienheureux, dans diverses affaires dont les rois s'occupent, c'est-à-dire dans les affaires des rois d'origine khattiya qui ont été couronnés, qui sont ivres de l'intoxication de la puissance, qui se sont adonnés aux plaisirs sensuels, qui ont établi la sécurité dans leur royaume et qui demeurent vainqueurs d'une large superficie de la terre.

==> Verset:  4.3
Le Bienheureux dit: A ce propos, qu'en pensez-vous, ô grand roi? Supposons qu'un homme loyal et fidèle envers vous vienne de l'Est et vous informe ainsi: "Que sa majesté sache que je viens des provinces de l'Est où j'ai vu une avalanche qui glisse d'une très haute montagne, écrasant tous les êtres vivants sur son passage. Que sa majesté prenne les mesures nécessaires à ce sujet."

==> Verset:  4.4
Egalement, supposons qu'un homme loyal et fidèle envers vous vienne de l'Ouest et vous informe (...)

==> Verset:  4.5
Egalement, Supposons qu'un homme loyal et fidèle envers vous vienne du Nord et vous informe (...)

==> Verset:  4.6
Egalement, supposons qu'un homme loyal et fidèle envers vous vienne du Sud et vous informe: "Que sa majesté sache que je viens des provinces du Sud où j'ai vu une avalanche qui glisse d'une très haute montagne, écrasant tous les êtres vivants sur son passage. Que sa majesté prenne les mesures nécessaires à ce sujet."

==> Verset:  4.7
Dans ce cas-là, ô grand roi, en écoutant ces quatre nouvelles, étant saisi par une si grande terreur devant de si graves pertes humaines, alors que la naissance en tant qu'être humain est une occasion très difficile à obtenir, qu'y aurait-il à faire?

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==> Page: 50

==> Verset:  4.8
Le roi répondit: "Dans une si grande terreur, ô Bienheureux, devant de si graves pertes humaines, alors que la naissance en tant qu'être humain est une occasion très difficile à obtenir, qu'y aurait-il à faire, sinon vivre selon la droiture, selon la justice et faire des actes bons et méritoires qui donnent de bons résultats ?"

==> Verset:  4.9
Le Bienheureux dit alors: "Je vous informe, ô grand roi, que la vieillesse et la mort arrivent tout comme une avalanche. Puisque la vieillesse et la mort arrivent tout comme une avalanche, qu'y a-t-il à faire?"Le roi répondit: Puisque la vieillesse et la mort arrivent tout comme une avalanche, ô Bienheureux, qu'y a-t-il à faire, sinon vivre selon la droiture, selon la justice et faire des actes bons et méritoires qui donnent de bons résultats.

==> Verset:  4.10
Les guerres où les éléphants sont employés existent chez les rois d'origine khattiya qui ont été couronnés, qui sont ivres de l'intoxication de la puissance, qui se sont adonnés aux plaisirs sensuels, qui ont établi la sécurité dans leur royaume et qui demeurent vainqueurs d'une large superficie de la terre. Cependant, lorsque la vieillesse et la mort apparaissent, ces guerres qu'ils font en employant des éléphants sont inutiles et inopportunes.

==> Verset:  4.11
Egalement, ô Bienheureux, les guerres où les chevaux sont employés existent chez les rois d'origine khattiya qui ont été couronnés (...) Cependant, lorsque la vieillesse et la mort apparaissent, ces guerres qu'ils font en employant des chevaux sont inutiles et inopportunes.

==> Verset:  4.12
Egalement, ô Bienheureux, les guerres où les chars de guerre sont employés existent chez les rois d'origine khattiya qui ont été couronnés (...) Cependant, lorsque la vieillesse et la mort apparaissent, ces guerres qu'ils font en employant des chars de guerre sont inutiles et inopportunes. Egalement, ô Bienheureux, les guerres où les soldats d'infanterie sont employés existent chez les rois d'origine khattiya qui ont été couronnés (...) Cependant, lorsque la vieillesse et la mort apparaissent, ces guerres qu'ils font en employant des soldats d'infanterie sont inutiles et inopportunes.

==> Verset:  4.13
Egalement, ô Bienheureux, il y a à ma cour royale des conseillers très capables qui sont compilateurs des formules sacrées utilisables en vue d'arrêter des ennemis qui s'avancent. Cependant, lorsque la vieillesse et la mort apparaissent, ces guerres qu'on fait en employant des formules sacrées sont inutiles et inopportunes.

==> Verset:  4.14
Egalement, ô Bienheureux, il y a chez moi une grande quantité d'or, entassée dans des souterrains et amassée dans les chambres fortes des hauts étages, utilisable comme une stratégie financière en vue d'arrêter des ennemis qui s'avancent. Cependant, lorsque la vieillesse et la mort apparaissent, ces guerres qu'on fait en employant des stratégies financières sont inutiles et inopportunes.

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==> Page: 51

==> Verset:  4.15
Lorsque la vieillesse et la mort apparaissent, ô Bienheureux, qu'y a-t-il à faire, sinon vivre selon la droiture, selon la justice et faire des actes bons et méritoires qui donnent de bons résultats.

==> Verset:  4.16
Le Bienheureux dit: Vous avez raison, ô grand roi, vous avez raison. Lorsque la vieillesse et la mort apparaissent, il n'y a rien a faire, sinon vivre selon la droiture, selon la justice et faire des actes bons et méritoires qui donnent de bons résultats.

==> Verset:  4.17
Ensuite, le Bienheureux s'exprima ainsi: Tout comme un rocher d'une grande montagne perçant le ciel s'écroule en avalanche de tous les côtés, écrasant les terrains plats dans les quatre directions, de même la vieillesse et la mort arrivent en écrasant tout le monde sans distinction. Les notables, les brahmanes, les commerçants et les intouchables, personne ne peut s'évader ou s'en amuser. Le danger imminent ensevelit chacun et tout le monde.

==> Verset:  4.18
Dans ce domaine, il n'y a ni place ni utilité pour la guerre. La victoire ne peut survenir par déploiement des éléphants, ni des chevaux, ni des chars de guerre, ni des soldats d'infanterie, ni des formules sacrées, ni de la finance.

==> Verset:  4.19
Que l'homme sage utilise la capacité de sa pensée pour son bien-être, qu'il ait confiance dans le Bouddha, dans le Dhamma et dans le Saiigha.

==> Verset:  4.20
Celui qui vit selon la droiture au moyen de son corps, de sa parole et de sa pensée est vénéré ici-bas, de par le monde, il trouve aussi le bonheur céleste dans la vie prochaine.

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==> Page: 57

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==> Chapitre: Conseils aux laïcs (VELUDVAREYYA-SUTTA)

==> Verset:  5.1
Ainsi ai-je entendu: Une fois, le Bienheureux voyageant dans les provinces du pays Kosala, avec une grande troupe de disciples, arriva à Veludvara, un village de brahmanes. Les habitants de Veludvara, brahmanes chefs de famille, apprirent que le religieux Gotama, fils des Sakyas, qui avait abandonné sa famille sakyas, et quitté son foyer pour entrer dans la vie religieuse, en voyageant dans les provinces du pays Kosala, était parvenu à Veludvara.

==> Verset:  5.2
En effet, une bonne réputation s'était propagée à propos du Bienheureux Gotama: Il est le Bienheureux, l'Arahant, parfaitement et pleinement éveillé, parfait en sagesse et en conduite, bien arrivé (à son but), le Connaisseur des mondes, l'incomparable Guide des êtres qui doivent être guidés, l'Instructeur des dieux et des humains, le Bouddha, le Bienheureux.

==> Verset:  5.3
Ayant connu lui-même ce monde-ci avec ses dieux, avec ses Mara(s) et ses Brahma(s), avec ses troupes de religieux et de brahmanes, ses êtres célestes et humains, il le fait connaître.

==> Verset:  5.4
Il enseigne la doctrine, bonne en son début, bonne en son milieu, bonne en sa fin, bonne dans sa lettre et dans son esprit, et il exalte la Conduite pure parfaitement pleine, parfaitement pure. Rencontrer un tel Arahant est vraiment une chance."

==> Verset:  5.5
Les brahmanes chefs de famille, habitants de Veludvara, rendirent visite au Bienheureux. En arrivant, certains parmi eux rendirent hommage au Bienheureux, puis s'assirent à l'écart sur un côté. D'autres échangèrent avec lui des politesses et des paroles de courtoisie, puis s'assirent à l'écart sur un côté. Certains, les mains jointes, se tournèrent vers le Bienheureux puis s'assirent à l'écart sur un côté. D'autres encore, ayant énoncé leurs noms et leurs noms de famille, s'assirent à l'écart sur un côté. D'autres s'assirent à l'écart sur un côté sans rien dire.

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==> Page: 58

==> Verset:  5.6
S'étant assis à l'écart sur un côté, les brahmanes chefs de famille, habitants de Veludvara, s'adressèrent au Bienheureux et dirent: O vénérable Gotama, nous sommes des gens qui ont telles passions, tels espoirs, telles intentions comme: "de vivre au milieu de beaucoup d'enfants", "d'utiliser le santal de Bénarès", "de porter des guirlandes et d'utiliser des parfums et des onguents", "d'accepter l'or et l'argent", "de renaître dans les destinations heureuses, dans les états célestes, après la dissolution du corps, après la mort".

==> Verset:  5.7
Nous vous demandons, ô vénérable Gotama, enseignez-nous une doctrine selon laquelle nous pourrions vivre avec telles passions, tels espoirs, telles intentions comme: "De vivre au milieu de beaucoup d'enfants, d'utiliser le santal de Bénarès, de porter des guirlandes et d'utiliser des parfums et des onguents, d'accepter l'or et l'argent, de renaître dans les destinations heureuses, dans les états célestes, après la dissolution du corps, après la mort."

==> Verset:  5.8
Le Bienheureux dit: O chefs de famille, je vous enseignerai donc un mode de vie qui procure un profit à chacun. Ecoutez-le. Rendez vos oreilles attentives". Entendu, ô vénérable Gotama", répondirent les brahmanes chefs de famille, habitants de Veludvara.

==> Verset:  5.9
Le Bienheureux dit: Quel est, ô chefs de famille, le mode de vie qui procure un profit à chacun? Imaginons, ô chefs de famille, que le disciple noble réfléchisse ainsi: "J'aime la vie et je ne veux pas mourir. J'aime la joie et je répugne aux douleurs. Si je suis privé de la vie par quelqu'un, c'est un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi. Si, moi, je prive quelqu'un d'autre de sa vie, ce ne sera un fait ni agréable ni plaisant pour lui, car il ne veut pas qu'on le tue, et il aime la joie, et il répugne aux douleurs.

==> Verset:  5.10
Ainsi, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi doit être un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour quelqu'un d'autre. Donc, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi, comment puis-je l'infliger à quelqu'un d'autre?

==> Verset:  5.11
Le résultat d'une telle réflexion est que le disciple noble lui-même s'abstient de tuer les êtres vivants. Il encourage les autres à s'abstenir de tuer les êtres vivants. Il parle et fait l'éloge d'une telle abstinence. Ainsi, en ce qui concerne la conduite de son corps, il est complètement pur.

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==> Page: 59

==> Verset:  5.12
Et encore, ô chefs de famille, imaginons que le disciple noble réfléchisse ainsi: Si quelqu'un prenait avec l'intention de la voler une chose m'appartenant que je ne lui ai pas donnée, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour moi. Si moi, je prenais avec l'intention de la voler une chose appartenant à quelqu'un d'autre qu'il ne m'aurait pas donnée, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour lui.

==> Verset:  5.13
Ainsi, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi doit être un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour quelqu'un d'autre. Donc, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi, comment puis-je l'infliger à quelqu'un d'autre ?

==> Verset:  5.14
Le résultat d'une telle réflexion est que le disciple noble lui-même s'abstient de prendre ce qui ne lui est pas donné. Il encourage les autres à s'abstenir de prendre ce qui ne leur est pas donné. Il parle et fait éloge d'une telle abstinence. Ainsi, en ce qui concerne la conduite de son corps, il est complètement pur.

==> Verset:  5.15
Et encore, ô chefs de famille, imaginons que le disciple noble réfléchisse ainsi: Si quelqu'un avait des relations sexuelles avec mes femmes, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour moi. Si moi, j'avais des relations sexuelles avec les femmes de quelqu'un d'autre, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour lui.

==> Verset:  5.16
Ainsi, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi doit être un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour quelqu'un d'autre. Donc, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi, comment puis-je l'infliger à quelqu'un d'autre?

==> Verset:  5.17
Le résultat d'une telle réflexion est que le disciple noble lui-même s'abstient de s'engager dans les relations sexuelles illicites. Il encourage les autres aussi à s'abstenir de s'engager dans des relations sexuelles illicites. Il parle et fait l'éloge d'une telle abstinence. Ainsi, en ce qui concerne la conduite de son corps, il est complètement pur.

==> Verset:  5.18
Et encore, ô chefs de famille, imaginons que le disciple noble réfléchisse ainsi: Si quelqu'un entamait mon bien-être par des mensonges, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour moi. Si moi, j'entamais le bien-être de quelqu'un d'autre par des mensonges, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour lui.

==> Verset:  5.19
Ainsi, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi doit être un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour quelqu'un d'autre. Donc, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi, comment puis-je l'infliger à quelqu'un d'autre?

==> Verset:  5.20
Le résultat d'une telle réflexion est que le disciple noble lui-même s'abstient de dire des mensonges. Il encourage les autres aussi à s'abstenir de dire des mensonges. Il parle et fait l'éloge d'une telle abstinence. Ainsi, en ce qui concerne la conduite de sa parole, il est complètement pur.

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==> Page: 60

==> Verset:  5.21
Et encore, ô chefs de famille, imaginons que le disciple noble réfléchisse ainsi: Si quelqu'un me séparait de mes amis par la calomnie, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour moi. Si moi, je séparais un autre de ses amis par la calomnie, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour lui.

==> Verset:  5.22
Ainsi, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi doit être un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour quelqu'un d'autre. Donc, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi, comment puis je l'infliger à quelqu'un d'autre?

==> Verset:  5.23
Le résultat d'une telle réflexion est que le disciple noble lui-même s'abstient de dire des paroles calomnieuses. Il encourage les autres aussi à s'abstenir de dire des paroles calomnieuses. Il parle et fait l'éloge d'une telle abstinence. Ainsi, en ce qui concerne la conduite de sa parole, il est complètement pur.

==> Verset:  5.24
Et encore, ô chefs de famille, imaginons que le disciple noble réfléchisse ainsi: Si quelqu'un me traitait avec des paroles insensées, des paroles futiles, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour moi. Si moi, je traitais un autre avec des paroles insensées, des paroles futiles, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour lui.

==> Verset:  5.25
Ainsi, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi doit être un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour quelqu'un d'autre. Donc, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi, comment puis-je l'infliger à quelqu'un d'autre?

==> Verset:  5.26
Le résultat d'une telle réflexion est que le disciple noble lui-même s'abstient de dire des paroles insensées, des paroles futiles. Il encourage les autres aussi à s'abstenir de dire des paroles insensées, des paroles futiles. Il parle et fait l'éloge d'une telle abstinence. Ainsi, en ce qui concerne la conduite de sa parole, il est complètement pur.

==> Verset:  5.27
Puis, le disciple noble possède une confiance sereine à l'égard du Bouddha, en réfléchissant: "Il est le Bienheureux, l'Arahant, parfaitement et pleinement éveillé, parfait en sagesse et en conduite, bienvenu, le Connaisseur des mondes, l'incomparable Guide des êtres qui doivent être guidés, l'Instructeur des dieux et des humains, le Bouddha, le Bienheureux."

==> Verset:  5.28
Puis, le disciple noble possède une confiance sereine à l'égard de l'Enseignement, en réfléchissant: "Bien exposé par le Bienheureux est l'Enseignement, donnant des résultats ici même, immédiat, invitant à le comprendre, conduisant à la perfection, compréhensible par les sages en eux-mêmes.

==> Verset:  5.29
Puis le disciple noble possède une confiance sereine à l'égard de la Communauté, en réfléchissant: La Communauté des disciples du Bienheureux est de conduite droite, la Communauté des disciples du Bienheureux est de conduite correcte, la Communauté des disciples du Bienheureux est de conduite bienséante; ce sont en fait les quatre paires d'êtres: les huit êtres. Telle est la Communauté des disciples du Bienheureux, digne des offrandes, digne de l'hospitalité, digne de dons, digne de respect; le plus grand champ de mérite pour le monde.

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==> Page: 61

==> Verset:  5.30
Désormais, ô chefs de famille, puisque le disciple noble a rempli ces sept conditions et ces quatre points d'avantage, s'il le veut, il peut déclarer avec certitude: "La voie vers l'enfer a été coupée, la voie vers les naissances animales a été coupée, la voie vers le monde des esprits malheureux a été coupée, la voie vers les mondes de malheurs, vers le malheur, vers les destinations malheureuses, a été coupée. Je suis entré dans le courant. Il est sûr que je ne suis plus destiné à retomber. Je suis destiné à atteindre l'état d'Eveil."

==> Verset:  5.31
Cela dit, les brahmanes chefs de famille, habitants de Veludvara, dirent au Bienheureux: Merveilleux, ô vénérable Gotama, merveilleux, ô vénérable Gotama. C'est (vraiment), ô vénérable Gotama, comme si l'on redressait ce qui a été renversé, découvrait ce qui a été caché, montrait le chemin à l'égaré, ou apportait une lampe dans l'obscurité en pensant: "Que ceux qui ont des yeux voient les formes", de même le vénérable Gotama a rendu claire la doctrine de nombreuses façons.

==> Verset:  5.32
Nous prenons refuge dans le vénérable Gotama, dans l'Enseignement et dans la Communauté des disciples. Que le vénérable Gotama veuille bien nous accepter comme disciples laïcs de ce jour jusqu'à la fin de nos vies.

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==> Page: 67

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==> Chapitre: Les dieux et les déesses (VERANJAKA-SUTTA)

==> Verset:  6.1
Une fois, le Bienheureux était en voyage sur une grande route entre Madura et Veranja. A ce moment-là, un nombre important de chefs de famille voyageaient aussi avec leurs femmes sur cette grande route.Le Bienheureux, en quittant la route, s'assit sur un siège préparé au pied d'un arbre, au bord de cette route. En voyant que le Bienheureux s'était assis, les chefs de famille et leurs femmes s'approchèrent, lui rendirent hommage, puis s'assirent à l'écart, sur un côté. Lorsqu'ils furent assis, le Bienheureux s'adressa à eux et dit:

==> Verset:  6.2
O chefs de famille, il y a quatre façons de vivre ensemble (dans la vie conjugale). Quelles sont ces quatre façons ? un homme semblable à un cadavre qui vit avec une femme semblable à un cadavre; un homme semblable à un cadavre qui vit avec une femme semblable à une déesse; un homme semblable à un dieu qui vit avec une femme semblable à un cadavre; un homme semblable à un dieu qui vit avec une femme semblable à une déesse.

==> Verset:  6.3
Comment, ô chefs de famille, un homme semblable à un cadavre vit-il avec une femme semblable à un cadavre? Dans ce cas, ô chefs de famille, un mari est quelqu'un qui tue des êtres vivants, il commet des vols, il s'engage dans des relations sexuelles illicites, il pratique le mensonge, il consomme des boissons enivrantes qui causent l'égarement et l'inattention, il est cruel et fait du mal aux autres, il vit avec un coeur impur, il insulte les religieux et les prêtres.

==> Verset:  6.4
Sa femme également tue des êtres vivants, elle commet des vols, elle s'engage dans des relations sexuelles illicites, elle pratique le mensonge, elle consomme des boissons enivrantes, elle est cruelle et fait du mal aux autres, elle vit avec un coeur impur, elle insulte les religieux et les prêtres. C'est ainsi, ô chefs de famille, qu'un homme semblable à un cadavre mène sa vie avec une femme semblable à un cadavre.

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==> Page: 68

==> Verset:  6.5
Et comment, ô chefs de famille, un homme semblable à un cadavre mène-t-il sa vie avec une femme semblable à une déesse? Dans ce cas, le mari est quelqu'un qui tue des êtres vivants, il commet des vols, il s'engage dans des relations sexuelles illicites, il pratique le mensonge, il consomme des boissons enivrantes qui causent l'égarement et l'inattention, il est cruel et fait du mal aux autres, il vit avec un coeur impur, il insulte les religieux et les prêtres.

==> Verset:  6.6
Cependant, sa femme est quelqu'un qui s'abstient de tuer des êtres vivants, elle s'abstient de commettre des vols, elle s'abstient de s'engager dans des relations sexuelles illicites, elle s'abstient de dire des mensonges, elle s'abstient de consommer des boissons enivrantes, elle vit avec un coeur pur, elle ne fait pas de mal aux autres, elle n'insulte pas les religieux et les prêtres. C'est ainsi, ô chefs de famille, qu'un homme semblable à un cadavre mène sa vie avec une femme semblable à une déesse.

==> Verset:  6.7
Et comment, ô chefs de famille, un homme semblable à un dieu mène-t-il sa vie avec une femme semblable à un cadavre ? Dans ce cas, le mari est quelqu'un qui s'abstient de tuer des êtres vivants, il s'abstient de commettre des vols, il s'abstient de s'engager dans des relations sexuelles illicites, il s'abstient de dire des mensonges, il s'abstient de consommer des boissons enivrantes qui causent l'égarement et l'inattention, il vit avec un coeur pur, il ne fait pas de mal aux autres, il n'insulte pas les religieux et les prêtres.

==> Verset:  6.8
Cependant, sa femme tue des êtres vivants, elle commet des vols, elle s'engage dans des relations sexuelles illicites, elle dit des mensonges, elle consomme des boissons enivrantes, elle vit avec un coeur impur, elle fait du mal aux autres, elle insulte les religieux et les prêtres. C'est ainsi, ô chefs de famille, qu'un homme semblable à un dieu mène sa vie avec une femme semblable à un cadavre.

==> Verset:  6.9
Et comment, ô chefs de famille, un homme semblable à un dieu mène-t-il sa vie avec une femme semblable à une déesse? Dans ce cas, le mari est quelqu'un qui s'abstient de tuer des êtres vivants, il s'abstient de commettre des vols, il s'abstient de s'engager dans des relations sexuelles illicites, il s'abstient de dire des mensonges, il s'abstient de consommer des boissons enivrantes qui causent l'égarement et l'inattention, il vit avec un coeur pur, il ne fait pas de mal aux autres, il n'insulte pas les religieux et les prêtres.

==> Verset:  6.10
Egalement, sa femme s'abstient de tuer des êtres vivants. Elle s'abstient de commettre des vols, elle s'abstient de s'engager dans des relations sexuelles illicites. Elle s'abstient de dire des mensonges, elle s'abstient de consommer des boissons enivrantes, elle vit avec un coeur pur, elle ne fait pas de mal aux autres, elle n'insulte pas les religieux et les prêtres. C'est ainsi, ô chefs de famille, qu'un homme semblable à un dieu mène sa vie avec une femme semblable à une déesse. Telles sont, ô chefs de famille, les quatre façons de vivre ensemble (dans la vie conjugale).

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==> Page: 75

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==> Chapitre: Conseils à une femme excessive (BHARIYA-SUTTA)

==> Verset:  7.1
Une fois, le Bienheureux séjournait dans le monastère fondé par Anathapindika, au parc Jeta, près de la ville de Savatthi. Un jour, le Bienheureux, s'étant habillé de bon matin, prit son bol à aumône et son manteau, puis s'approcha de la maison du chef de famille Anathapindika. Y étant arrivé, il s'assit sur un siège déjà préparé (à son intention).

==> Verset:  7.2
A ce moment-là, les habitants de la maison du chef de famille Anathapindika étaient en train de faire un grand tapage, un grand bruit. Le chef de famille Anathapindika s'approcha du Bienheureux et il rendit hommage au Bienheureux, puis s'assit à l'écart sur un côté.

==> Verset:  7.3
Le Bienheureux lui demanda: "Pourquoi, ô chef de famille, les gens de votre maison font-ils tout ce tapage et ce tumulte? Pourquoi ce bruit, tout comme lorsque des pêcheurs ont trouvé leur grand filet rempli de poissons ?"

==> Verset:  7.4
Le chef de famille Anathapindika répondit: "O Bienheureux, c'est Sujata, ma belle-fille, qui habite ici avec nous. Elle est riche. Elle a été amenée ici d'une famille très riche. Elle n'écoute pas sa belle-mère, ni son beau-père, ni son mari. Elle ne respecte pas, ne révère pas, n'admire pas même le Bienheureux." Le Bienheureux alors la convoqua en disant "Venez, Sujata". Ayant répondu en disant "Oui, Vénérable", elle s'approcha du Bienheureux. S'étant approchée, elle rendit hommage au Bienheureux, puis s'assit à l'écart sur un côté.

==> Verset:  7.5
Le Bienheureux s'adressa à Sujata qui s'était assise à l'écart sur un côté: O Sujata, il y a sept sortes de femmes que l'homme peut avoir. Quelles sont ces sept sortes? Une femme semblable à une meurtrière, une femme semblable à une voleuse, une femme semblable à une patronne, une femme semblable à une mère, une femme semblable à une soeur, une femme semblable à une amie et une femme semblable à une servante. Ce sont les sept sortes de femmes que l'homme peut avoir. Laquelle d'entre elles vous représente?

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==> Page: 76

==> Verset:  7.6
Sujata répondit: "O Bienheureux, je n'ai pas bien compris ce que le Bienheureux dit en bref. Cela me fera du bien, ô Bienheureux, si vous me l'expliquez et ainsi je pourrai comprendre le vrai sens des paroles que le Bienheureux a dites d'une façon concise." "Alors, écoutez avec attention, ô Sujata. Je vous expliquerai", dit le Bienheureux. "Oui, ô Bienheureux", répondit Sujata.

==> Verset:  7.7
Le Bienheureux dit: Si une femme est cruelle, si elle est corrompue dans sa pensée, si elle néglige son mari, si elle n'est pas aimable, si elle est enflammée à cause d'autres hommes, si elle souhaite la disparition de son mari, alors on peut dire qu'elle est une femme semblable à une meurtrière.

==> Verset:  7.8
Si une femme vole la richesse, même une petite quantité, que son mari obtient par les profits du travail artisanal, du commerce ou de la riziculture, alors on peut dire qu'elle est une femme semblable à une voleuse.

==> Verset:  7.9
Si une femme est paresseuse, si elle a tendance à ne rien faire, à bavarder, à quereller avec une voix rude, si elle n'apprécie pas l'ardeur et l'activité de son mari, alors on peut dire qu'elle est une femme semblable à une patronne.

==> Verset:  7.10
Si une femme est sympathique et aimable à l'égard de son mari tout comme une mère à l'égard de son propre fils, si elle protège son mari, si elle protège la richesse de son mari et veille sur elle, alors on peut dire qu'elle est une femme semblable à une mère.

==> Verset:  7.11
Si une femme traite son mari en égal, tout comme une petite soeur vis-à-vis de son grand frère, si elle est douce dans sa pensée, si elle souhaite le bien-être de son mari, alors on peut dire qu'elle est une femme semblable à une soeur.

==> Verset:  7.12
Si une femme est ravie de voir son mari qui revient (chez lui après le travail), tout comme c'est le cas dans les retrouvailles d'un couple qui était séparé depuis longtemps, si elle a un caractère bienveillant et si elle a une naissance noble, si elle est une compagne vraiment souhaitable, alors on peut dire qu'elle est une femme semblable à une amie.

==> Verset:  7.13
Si une femme supporte les difficultés venant de son mari, si elle supporte tout avec calme et avec un coeur pur, si elle est obéissante à la parole de son mari, si elle est libérée de la colère, alors on peut dire qu'elle est une femme semblable à une servante.

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==> Page: 77

==> Verset:  7.14
La femme qui est dure, non vertueuse, qui ne respecte rien, semblable à une meurtrière, ou à une voleuse, ou à une patronne, après la mort se promènera dans la misère et dans l'enfer.

==> Verset:  7.15
Cependant, la femme qui est bien installée dans les bons préceptes, qui s'est domptée elle-même, semblable à une mère, ou à une soeur, ou à une amie, ou bien à une servante, apres la mort se promènera dans le bonheur céleste.

==> Verset:  7.16
Ce sont, ô Sujata, les sept sortes de femmes que l'homme peut avoir. Parmi elles, à quelle catégorie appartenez-vous.

==> Verset:  7.17
Sujata répondit: "A partir d'aujourd'hui, que le Bienheureux me considère comme une femme semblable à une servante vis-à-vis de son mari."

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==> Page: 83

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==> Chapitre: La richesse chez l'avare (APUTTAKA-SUTTA)

==> Verset:  8.1
Une fois, alors que le Bienheureux séjournait à Savatthi, pendant un après-midi, le roi Pasenadi Kosala s'approcha du Bienheureux. S'étant approché, il rendit hommage au Bienheureux et s'assit à l'écart sur un côté. Le Bienheureux lui demanda: "O grand roi, vous voilà donc. Où êtes-vous allé pendant l'après-midi ?"

==> Verset:  8.2
Le roi répondit: O Bienheureux, à la ville de Savatthi, un chef de famille extrêmement riche vient de mourir. Il est mort, sans enfants, et moi, je suis venu ici après avoir envoyé au trésor royal la richesse de cet homme: huit millions en or, et que dire de la quantité d'argent.

==> Verset:  8.3
Cependant, ô Bienheureux, lorsque cet homme riche était vivant, un gâteau de grains accompagné d'un gruau préparé avec de la balle de riz constituait son repas quotidien. Quelques morceaux d'étoffe de chanvre couvrant seulement les trois quarts du corps étaient son costume! Une vieille charrette au toit couvert de paille était son carrosse!"

==> Verset:  8.4
Le Bienheureux dit alors: C'est possible, ô grand roi, c'est possible. Un homme égoïste, ayant amassé une grande richesse, ne la dépense pas pour la joie et le plaisir de lui-même. Il ne la dépense pas pour la joie et le plaisir de sa famille. Il ne la dépense pas pour la joie et le plaisir de ses esclaves, ni de ses artisans, ni de ses serviteurs. Il ne la dépense pas pour la joie et le plaisir de ses amis ni de ses collègues.

==> Verset:  8.5
Il ne laisse pas de côté une partie de sa richesse pour donner aux religieux et aux prêtres en vue d'acquérir des mérites produisant le bonheur céleste (dans la vie prochaine), conduisant aux bonheurs célestes.

==> Verset:  8.6
Ainsi, la grande richesse d'un tel individu, qui n'a pas été correctement utilisée, sera confisquée par les rois, ou elle sera enlevée par les voleurs, ou elle sera brûlée par des incendies, ou elle sera détruite par des inondations, ou bien elle tombera aux mains d'héritiers qui n'auront pas d'affection pour lui.

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==> Page: 84

==> Verset:  8.7
De cette façon, ô grand roi, la richesse qui n'a pas été correctement utilisée est destinée à se perdre, non à être consommée pour le bonheur. C'est tout comme, ô grand roi, un lac qui a une eau pure, délicieuse, fraîche, transparente, qui est bien situé dans une région sauvage, mais où personne ne peut venir pour boire ou pour se baigner, ou pour l'utiliser d'une façon ou d'une autre.

==> Verset:  8.8
O grand roi, l'eau qui n'est pas bien utilisée coule en pure perte et n'est pas consommée pour le bonheur. De même, ô grand roi, un homme égoïste, ayant obtenu une grande richesse, ne la dépense pas pour la joie et le plaisir de lui-même. Il ne la dépense pas pour la joie et le plaisir de ses parents (...)

==> Verset:  8.9
Ainsi, ô grand roi, la grande richesse qui n'est pas correctement utilisée est destinée à se perdre, mais n'est pas consommée pour le bonheur.

==> Verset:  8.10
Cependant, ô grand roi, un homme généreux, ayant amassé une grande richesse, la dépense pour la joie et le plaisir de lui-même. Il la dépense pour la joie et le plaisir de ses parents. Il la dépense pour la joie et le plaisir de sa famille. Il la dépense pour la joie et le plaisir de ses esclaves, de ses artisans et de ses serviteurs. Il la dépense pour la joie et le plaisir de ses amis et de ses collègues.

==> Verset:  8.11
Il laisse de côté une partie de sa richesse pour la donner aux religieux et aux prêtres en vue d'acquérir des mérites produisant le bonheur céleste (dans la vie prochaine), conduisant aux bonheurs célestes.

==> Verset:  8.12
De cette façon, la grande richesse d'un individu qui a été correctement utilisée ne sera pas confisquée par les rois, elle ne sera pas enlevée par les voleurs, elle ne sera pas brûlée par des incendies, elle ne sera pas détruite par les inondations, elle ne tombera pas aux mains d'héritiers qui n'auront pas d'affection pour lui.

==> Verset:  8.13
De cette façon, ô grand roi, la richesse qui est correctement utilisée n'est pas destinée à se perdre, mais à être consommée pour le bonheur. C'est tout comme, ô grand roi, un lac qui a une eau pure, délicieuse, fraîche, transparente, qui est bien situé près d'un village ou d'un bourg où les gens peuvent venir pour boire, ou pour se baigner, ou bien pour l'utiliser d'une façon ou d'une autre.

==> Verset:  8.14
O grand roi, l'eau qui est bien utilisée ne coule pas en pure perte, mais est consommée pour le bonheur. De même, ô grand roi, un homme généreux, ayant amassé une grande richesse, la dépense pour la joie et le plaisir de lui-même. Il la dépense pour la joie et le plaisir de ses parents. Il la dépense pour la joie et le plaisir de sa famille (...)

==> Verset:  8.15
Ainsi, ô grand roi, la grande richesse qui est correctement utilisée n'est pas destinée à se perdre, mais à être consommée pour le bonheur.

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==> Page: 85

==> Verset:  8.16
L'eau fraîche qui se trouve dans une région sauvage, personne ne s'en approche pour boire, cette eau coule en vain, inutilement. Semblable est la richesse amassée par un homme égoïste. Il ne la dépense ni pour lui ni pour la donner.

==> Verset:  8.17
L'homme qui a une pensée forte et qui a amassé une richesse, il la consomme et l'utilise pour remplir ses devoirs. Il nourrit ses parents et ses amis. Lui qui a un coeur noble, sans fautes, après la mort, il va au bonheur céleste.

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==> Page: 86

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==> Chapitre: La richesse et la beauté (MALLIKA-SUTTA)

==> Verset:  9.1
Une fois, le Bienheureux séjournait au monastère fondé par Anathapindika, au parc Jeta, près de la ville de Savatthi.Un jour, la reine Mallika rendit visite au Bienheureux, s'étant approchée, elle rendit hommage au Bienheureux et s'assit à l'écart sur un côté.

==> Verset:  9.2
Ensuite elle dit: O Bienheureux quelle est la raison, quelle est la cause pour qu'il y ait, dans ce monde, des femmes à l'apparence déplaisante, laide et dure, qui sont pauvres, qui ont peu de bien, peu de bonheur, peu de pouvoir ?

==> Verset:  9.3
Egalement, ô Bienheureux, quelle est la raison, quelle est la cause pour qu'il y ait, dans ce monde, des femmes à l'apparence déplaisante, laide et dure, mais qui sont riches, qui ont beaucoup de bien, beaucoup de bonheur, beaucoup de pouvoir?

==> Verset:  9.4
Egalement, ô Bienheureux, quelle est la raison, quelle est la cause pour qu'il y ait, dans ce monde, des femmes à l'apparence très charmante, élégante, agréable à voir, qui ont une excellente couleur de peau, mais qui sont pauvres, qui ont peu de bien, peu de bonheur, peu de pouvoir?

==> Verset:  9.5
Egalement, ô Bienheureux, quelle est la raison, quelle est la cause pour qu'il y ait, dans ce monde, des femmes à l'apparence charmante, élégante, agréable à voir, qui ont une excellente couleur de peau, qui sont riches, qui ont beaucoup de bien, beaucoup de bonheur et beaucoup de pouvoir)

==> Verset:  9.6
Le Bienheureux répondit: Supposons, ô Mallika, qu'il y ait dans ce monde, une femme irritée, qui se met souvent en colère. Même à cause d'une petite provocation, elle se fâche et s'agite. Elle est vexée et obstinée et manifeste de la colère, de la haine et du mécontentement.

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==> Page: 87

==> Verset:  9.7
Elle n'est pas généreuse envers les religieux et les brahmanes. Elle n'a pas l'habitude d'offrir à manger et à boire. Elle ne donne pas de vêtements, de moyens de transport, de guirlandes, de parfums, d'onguents, de meubles, de lampes, etc.

==> Verset:  9.8
En plus, elle est jalouse. Elle envie les profits que d'autres réalisent. Elle est jalouse de l'honneur, du respect, de la révérence, de l'hommage, des cadeaux reçus par les autres. Elle éprouve de la tristesse (à cause du succès des autres) et elle convoite (le succès des autres).

==> Verset:  9.9
Alors, une telle femme, après sa mort, lorsqu'elle renaît quelque part, renaît avec une apparence déplaisante, laide et dure dans un état pauvre en possédant peu de bien, peu de bonheur et peu de pouvoir.

==> Verset:  9.10
(Concernant le deuxième cas,) ô Mallika, supposons qu'il y ait, dans ce monde, une femme irritée, qui se met souvent en colère. Même à cause d'une petite provocation, elle se fâche et s'agite. Elle est vexée et obstinée et manifeste de la colère, de la haine et du mécontentement.

==> Verset:  9.11
Cependant, elle est généreuse envers les religieux et les brahmanes. Elle offre à manger et à boire. Elle donne des vêtements, des moyens de transport, des guirlandes, des parfums, des onguents, des meubles, des lampes, etc.

==> Verset:  9.12
Elle n'est pas jalouse. Elle n'envie pas les profits que d'autres réalisent. Elle n'est pas jalouse de l'honneur, du respect, de la révérence, de l'hommage, des cadeaux reçus par les autres. Elle n'éprouve pas de tristesse (à cause du succès des autres) et elle ne convoite pas (le succès des autres).

==> Verset:  9.13
Alors, une telle femme, après sa mort, lorsqu'elle renaît quelque part, renaît avec une apparence déplaisante, laide et dure, mais dans un état riche, avec beaucoup de bien, beaucoup de bonheur et beaucoup de pouvoir.

==> Verset:  9.14
(Concernant le troisième cas,) ô Mallika, supposons qu'il y ait, dans ce monde, une femme qui n'est pas irritée et qui ne se met pas souvent en colère. Même à cause d'une grande provocation, elle ne se fâche ni ne s'agite. Elle n'est pas vexée ni obstinée et elle ne manifeste ni colère, ni haine, ni mécontentement.

==> Verset:  9.15
Cependant, elle n'est pas généreuse envers les religieux et les brahmanes. Elle n'a pas l'habitude d'offrir à manger et à boire. Elle ne donne pas de vêtements, de moyens de transport, de guirlandes, de parfums, d'onguents, de meubles, de lampes, etc.

==> Verset:  9.16
Elle est jalouse. Elle envie les profits que d'autres réalisent. Elle est jalouse de l'honneur, du respect, de la révérence, de l'hommage, des cadeaux reçus par les autres. Elle éprouve de la tristesse (à cause du succès des autres) et elle convoite (le succès des autres).

==> Verset:  9.17
Alors, une telle femme, après sa mort, lorsqu'elle renaît quelque part, renaît avec une apparence charmante, élégante, agréable à voir, avec une excellente couleur de peau, mais dans un état pauvre, avec peu de bien, peu de bonheur et peu de pouvoir.

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==> Page: 88

==> Verset:  9.18
(Concernant le quatrième cas,) ô Mallika, supposons qu'il y ait, dans ce monde, une femme qui n'est pas irritée et qui ne se met pas souvent en colère. Même à cause d'une grande provocation, elle ne se fâche ni ne s'agite. Elle n'est pas vexée ni obstinée et ne manifeste ni colère, ni haine, ni mécontentement.

==> Verset:  9.19
Egalement, elle est généreuse envers les religieux et les brahmanes. Elle a l'habitude d'offrir à manger et à boire. Elle donne des vêtements, des moyens de transport, des guirlandes, des parfums, des onguents, des meubles, des lampes, etc.

==> Verset:  9.20
Elle n'est pas jalouse. Elle n'envie pas les profits que d'autres réalisent Elle n'est pas jalouse de l'honneur, du respect, de la révérence, de l'hommage, des cadeaux reçus par les autres. Elle n'éprouve pas de tristesse (à cause du succès des autres) et elle ne convoite pas (le succès des autres).

==> Verset:  9.21
Alors, une telle femme, après sa mort, lorsqu'elle renaît quelque part, renaît avec une apparence charmante, élégante, agréable à voir, avec une excellente couleur de peau et dans un état riche, avec beaucoup de bien, beaucoup de bonheur et beaucoup de pouvoir.

==> Verset:  9.22
Telles sont, ô Mallika, les raisons et les causes pour qu'il y ait, dans ce monde, des femmes à l'apparence déplaisante, laide et dure, qui sont pauvres, qui ont peu de bien, peu de bonheur et peu de pouvoir.

==> Verset:  9.23
Telles sont, ô Mallika, les raisons et les causes pour qu'il y ait, dans ce monde, des femmes à l'apparence déplaisante, laide et dure, mais qui sont riches, qui ont beaucoup de bien, beaucoup de bonheur, beaucoup de pouvoir.

==> Verset:  9.24
Telles sont, ô Mallika, les raisons et les causes pour qu'il y ait, dans ce monde, des femmes à l'apparence charmante, élégante, agréable à voir, qui ont une excellente couleur de peau, mais qui sont pauvres, qui ont peu de bien, peu de bonheur, peu de pouvoir.

==> Verset:  9.25
Telles sont, ô Mallika, les raisons et les causes pour qu'il y ait, dans ce monde, des femmes à l'apparence charmante élégante, agréable à voir, qui ont une excellente couleur de peau, qui sont riches, qui ont beaucoup de bien, beaucoup de bonheur et beaucoup de pouvoir.

==> Verset:  9.26
Cela étant dit, la reine Mallika dit au Bienheureux: Evidemment, ô Bienheureux, dans la vie antérieure, je m'irritais, je me mettais souvent en colère. Même à cause d'une petite provocation, j'étais fâchée et agitée. J'étais vexée et obstinée, et je manifestais de la colère, de la haine, du mécontentement. C'est pourquoi, dans cette vie j'ai une apparence à ce point déplaisante, laide et dure.

==> Verset:  9.27
Evidemment, ô Bienheureux, dans la vie antérieure, j'étais généreuse envers les religieux et les brahmanes. J'offrais à manger et à boire. Je donnais des vêtements, des moyens de transport, des guirlandes, des parfums, des onguents, des meubles, des lampes, etc. C'est pourquoi, dans cette vie, j'ai tellement de bien, tellement de bonheur et tellement de pouvoir.

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==> Page: 89

==> Verset:  9.28
Evidemment, ô Bienheureux, dans la vie antérieure, je n'étais pas jalouse. Je n'enviais pas les profits que d'autres réalisaient. Je n'étais pas jalouse de l'honneur, du respect, de la révérence, de l'hommage et des cadeaux reçus par les autres. Je n'éprouvais pas de tristesse (à cause du succès des autres), et je ne convoitais pas (le succès des autres). C'est pourquoi, dans cette vie, je possède tellement de pouvoir.

==> Verset:  9.29
Dans notre palais royal, ô Bienheureux, il y a des domestiques appartenant à la caste des nobles, à la caste des brahmanes et à la caste des commerçants. Pour eux, je suis la maîtresse. Dès aujourd'hui, ô Bienheureux, je resterai calme, sans me mettre souvent en colère. Même à cause d'une grande provocation, je ne me fâcherai ni ne m'agiterai. Je ne serai pas vexée ni obstinée, je ne manifesterai pas de colère, ni de haine, ni de mécontentement.

==> Verset:  9.30
Je serai généreuse envers les religieux et les brahmanes. J'offrirai à manger et à boire. Je donnerai des vêtements, des moyens de transport, des guirlandes, des parfums, des onguents, des meubles, des lampes, etc. Je n'éprouverai pas de tristesse (à cause du succès des autres), je ne convoiterai pas (le succès des autres).

==> Verset:  9.31
Merveilleux, ô Bienheureux, merveilleux, ô Bienheureux. C'est comme si l'on redressait ce qui a été renversé, découvrait ce qui a été caché, montrait le chemin à l'égaré ou apportait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir.

==> Verset:  9.32
Ainsi, le Bienheureux a rendu claire la doctrine de nombreuses façons. Je prends refuge dans le Bienheureux, dans l'Enseignement (dhamma) et dans la Communauté des disciples (sangha). Que le Bienheureux veuille bien m'accepter comme disciple laïc de ce jour jusqu'à la fin de ma vie.

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==> Page: 95

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==> Chapitre: L'utilité de l'attention (AMBALATTHIKARAHULOVADA-SUTTA)

==> Verset:  10.1
Ainsi ai-je entendu: En ce temps-là, le Bienheureux résidait à l'endroit appelé Kalandakanivapa, dans le bois de bambous, près de la ville de Rajagaha. L'Ayasmanta Rahula séjournait alors à Ambalatthika. Un après-midi, le Bienheureux, s'étant levé de son repos solitaire, se rendit à Ambalatthika pour voir l'Ayasmanta Rahula.

==> Verset:  10.2
L'Ayasmanta Rahula, apercevant de loin le Bienheureux qui s'approchait, lui prépara une place pour s'asseoir et de l'eau pour se laver les pieds. A son arrivée, le Bienheureux s'assit sur le siège préparé à son intention et se lava les pieds. L'Ayasmanta Rahula rendit hommage au Bienheureux et s'assit à l'écart sur un côté.

==> Verset:  10.3
En laissant une petite quantité d'eau dans l'écuelle, le Bienheureux s'adressa à l'Ayasmanta Rahula: "O Rahula, voyez-vous cette petite quantité d'eau qui reste dans l'écuelle?". "Oui, Bienheureux", répondit l'Ayasmanta Rahula. "De même, ô Rahula, il n'y a que très peu de qualité religieuse chez les religieux qui n'ont pas de honte à dire des mensonges délibérés."

==> Verset:  10.4
Puis, le Bienheureux jeta la petite quantité d'eau et s'adressa à nouveau à l'Ayasmanta Rahula: "Voyez-vous maintenant, ô Rahula, la petite quantité d'eau qui a été jetée ?" "Oui, Bienheureux." "De même, ô Rahula, la qualité religieuse des religieux qui n'ont pas de honte à dire des mensonges délibérés est abandonnée."

==> Verset:  10.5
Ensuite, ayant renversé l'écuelle d'eau, le Bienheureux , s'adressa à nouveau à l'Ayasmanta Rahula: "Voyez-vous maintenants ô Rahula, cette écuelle d'eau qui est renversée?" "Oui Bienheureux."
"De même, ô Rahula, la qualité religieuse des religieux qui n'ont pas de honte à dire des mensonges délibérés est renversée"

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==> Page: 96

==> Verset:  10.6
Finalement, le Bienheureux retourna l'écuelle et s'adressa à nouveau à l'Ayasmanta Rahula: "Voyez-vous maintenant, ô Rahula, cette écuelle vide?" "Oui, Bienheureux." De même, ô Rahula, la vie religieuse des religieux qui n'ont pas de honte à dire des mensonges délibérés est vide et néant.

==> Verset:  10.7
Supposons que l'éléphant du roi, aux défenses longues comme un bras de charrue dans la plénitude de sa maturité, bien nourri, soit digne d'être amené sur le champ de bataille et supposons qu'à la lutte il exécute des hauts faits, avec ses quatre pieds avec ses postérieurs, avec son avant-train, avec son arrière-train et aussi avec sa tête, ses oreilles, sa queue, ses défenses, tandis qu'il protège seulement sa trompe. Le cornac pense alors que malgré sa vaillance et les hauts faits variés qu'il exécute, la vie de l'elephant royal n'est pas en danger, car il protège toujours sa trompe.

==> Verset:  10.8
Cependant, ô Rahula, supposons que l'éléphant royal allant à la bataille, exécutant de hauts faits avec les différentes parties de son corps, ait aussi accompli de hauts faits avec sa trompe. Alors le cornac pense que la vie de l'éléphant royal est vraiment en danger. Car, désormais, il n'y a plus rien chez l'éléphant royal qui ne soit en péril.

==> Verset:  10.9
De même, ô Rahula, je dis que chez quelqu'un qui n'a pas de honte à dire des mensonges délibérés, il n'y a plus aucun mal qu'il ne soit capable de faire (pour soi-même et pour les autres). C'est pour cela, ô Rahula que vous devez vous discipliner ainsi: "Même pour m'amuser je ne dirai pas de mensonge."

==> Verset:  10.10
Puis le Bienheureux interrogea l'Ayasmanta Rahula: "Qu'en pensez-vous, ô Rahula? Quelle est l'utilité d'un miroir?" L'Ayasmanta Rahula répondit: "Le miroir sert à réfléchir, ô Bienheureux." De même, ô Rahula, c'est après réflexion que les actions corporelles doivent être accomplies; c'est après réflexion que les actions verbales doivent être accomplies; c'est après réflexion que les actions mentales doivent être accomplies.

==> Verset:  10.11
Quelle que soit l'action que vous voulez faire avec votre corps, ô Rahula, vous devez réfléchir: Cette action corporelle que je veux accomplir avec mon corps contribuera-t-elle à mon propre mal, ou au mal des autres, ou bien au mal des deux parties (pour moi-même et pour les autres)? Cette action corporelle dès lors maladroite amène-t-elle la souffrance et produit-elle le mal ?

==> Verset:  10.12
Si, lorsque vous réfléchissez ainsi, vous concluez: Oui, l'action corporelle que j'ai envie de faire contribuerait à mon propre mal, ou au mal des autres, ou bien au mal des deux parties; ou cette action corporelle maladroite amènerait la souffrance et elle produirait le mal", alors une telle action, ô Rahula, ne doit pas être accomplie.

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==> Page: 97

==> Verset:  10.13
Par contre, ô Rahula, si, lorsque vous réfléchissez, vous concluez: "Cette action corporelle que j'ai envie de faire ne contribuerait ni à mon propre mal, ni à celui des autres, ni à celui des deux parties; en fait, c'est une action juste, elle amène le bonheur et elle produit le bonheur ", alors, ô Rahula, vous devez accomplir une telle action corporelle.

==> Verset:  10.14
Lorsque vous êtes en train de faire une action corporelle, ô Rahula, à propos de cette action, vous devez réfléchir: "Maintenant, cette action que je suis en train de faire avec mon corps contribuerait-elle à mon propre mal, ou au mal des autres, ou bien au mal des deux parties? Cette action est-elle maladroite, amène-t-elle la souffrance et produit-elle le mal?"

==> Verset:  10.15
Si, lorsque vous réfléchissez ainsi, vous concluez: "Oui, cette action que je suis en train de faire avec mon corps contribuerait à mon propre mal, ou au mal des autres, ou bien au mal des deux parties; en conséquence, cette action corporelle qui est maladroite amène la souffrance et elle produit le mal ", alors une telle action corporelle, ô Rahula, ne doit pas être accomplie.

==> Verset:  10.16
Par contre, ô Rahula, si, lorsque vous réfléchissez, vous concluez: "Cette action corporelle que je suis en train de faire ne contribuerait ni à mon propre mal, ni à celui des autres, ni à celui des deux parties, en fait, c'est une action juste, elle amène le bonheur et elle produit le bonheur", alors, ô Rahula, vous devez accomplir une telle action encore et encore.

==> Verset:  10.17
Lorsque vous avez fait une action corporelle, ô Rahula, à propos de cette action vous devez réfléchir: "Cette action que j'ai faite avec mon corps, a-t-elle contribué à mon propre mal, ou au mal des autres, ou bien au mal des deux parties? Cette action corporelle, a-t-elle été maladroite, a-t-elle amené la souffrance et a-t-elle produit le mal ?"

==> Verset:  10.18
Lorsque vous réfléchissez si vous concluez: "Oui, cette action corporelle que j'ai faite a contribué à mon propre mal, ou au mal des autres, ou bien au mal des deux parties et, en fait, cette action maladroite a amené la souffrance et a produit le mal ", alors, ô Rahula, une telle action corporelle accomplie par vous doit être confessée, doit être révélée. Vous devez la faire savoir au Maître, ou au sage ou aux confrères.

==> Verset:  10.19
Ayant confessé, révélé et fait savoir cette action, vous devez vous contraindre à ne plus l'accomplir dans le futur.

==> Verset:  10.20
Par contre, ô Rahula, si, lorsque vous réfléchissez, vous concluez: "Cette action corporelle que j'ai faite n'a pas contribué à mon propre mal, ni au mal des autres, ni au mal des deux parties et, en fait, cette action corporelle était juste, elle a amené le bonheur et elle a produit le bonheur", à cause de cette véritable raison, ô Rahula, vous demeurez dans la joie, dans la sérénité et dans le bonheur, jour et nuit, vous entraînant vous-même dans les états méritoires.

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==> Page: 98

==> Verset:  10.21
Lorsqu'il y a une action que vous voulez faire avec votre parole, à propos de cette action verbale, vous devez réfléchir: "Cette action que je veux faire avec ma parole contribuera t-elle à mon propre mal, ou au mal des autres, ou bien au mal des deux parties? Cette action de parole est-elle maladroite, amène-t-elle la souffrance et produit-elle le mal?"

==> Verset:  10.22
Si, lorsque vous réfléchissez ainsi, vous concluez: "Oui, l'action verbale que j'ai envie de faire contribuerait à mon propre mal, ou au mal des autres, ou bien au mal des deux parties et, en fait, cette action verbale maladroite amènerait la souffrance et elle produirait le mal ", alors, une telle action verbale, ô Rahula, ne doit pas être accomplie.

==> Verset:  10.23
Ensuite, le Bienheureux explique à l'Ayasmanta Rahula, de la même façon, comment il doit réfléchir avant, pendant et après telle ou telle action de la parole.

==> Verset:  10.24
Lorsqu'il y a une action que vous voulez faire avec votre pensée, à propos de cette action mentale, vous devez réfléchir: "Cette action que je veux faire avec ma pensée contribuerat-elle à mon propre mal, ou au mal des autres, ou bien au mal des deux parties ? Cette action mentale est-elle maladroite, amène-t-elle la souffrance et produit-elle le mal?"

==> Verset:  10.25
Si, lorsque vous réfléchissez ainsi, vous concluez: "Oui, l'action mentale que j'ai envie de faire contribuerait à mon propre mal, ou au mal des autres, ou bien au mal des deux parties et, en fait, cette action mentale maladroite amènerait la souffrance et elle produirait le mal ", alors, une telle action mentale, ô Rahula, ne doit pas être accomplie.

==> Verset:  10.26
Ensuite, le Bienheureux explique à l'Ayasmanta Rahula, de la même façon, comment il doit réfléchir avant, pendant et après telle ou telle action de la pensée.

==> Verset:  10.27
(...) Lorsque vous réfléchissez, ô Rahula, si vous concluez: "Oui, cette action que j'ai faite avec ma pensée a contribué a mon propre mal, ou au mal des autres, ou bien au mal des deux parties et, en fait, cette action maladroite a amené la souffrance et a produit le mal ", alors, ô Rahula, de telles actions mentales doivent être détestées, abandonnées et, ainsi, en détestant, abandonnant, méprisant de telles actions mentales, vous devez vous restreindre à ne plus les accomplir dans le futur.

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==> Page: 99

==> Verset:  10.28
Par contre, ô Rahula, si, lorsque vous réfléchissez, vous concluez: "Cette action mentale que j'ai faite n'a pas contribué à mon propre mal, ni au mal des autres, ni au mal des deux parties et, en fait, cette action mentale est juste, elle amène le bonheur et elle produit le bonheur", à cause de cette véritable raison, ô Rahula, vous demeurez dans la joie, dans la sérénité et dans le bonheur, jour et nuit, vous entraînant vous-même dans les états méritoires.

==> Verset:  10.29
Dans le passé le plus lointain, ô Rahula, tous les religieux ou prêtres qui ont purifié leurs actions du corps, de la parole et de la pensée, tous l'ont fait de la même manière, c'est-à-dire par une réflexion constante.

==> Verset:  10.30
Dans le futur le plus éloigné, ô Rahula, tous les religieux ou prêtres qui purifieront leurs actions du corps, de la parole et de la pensée, eux tous aussi le feront de la même manière, c'est-à-dire par une réflexion constante.

==> Verset:  10.31
Dans le présent également, ô Rahula, tous les religieux ou prêtres qui purifient leurs actions du corps, de la parole et de la pensée, eux tous aussi le font exactement de la même manière, c'est-à-dire par une réflexion constante.

==> Verset:  10.32
C'est parce que vous, ô Rahula, vous devez vous entraîner ainsi: "Par la réflexion constante, nous purifierons nos actions corporelles. Par la réflexion constante, nous purifierons nos actions de la parole. Par la réflexion constante, nous purifierons nos actions de la pensée." Ainsi parla le Bienheureux. L'Ayasmanta Rahula ravi se réjouit des paroles du Bienheureux.

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==> Page: 105

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==> Chapitre: Les quatre Vérités des nobles (DHAMMA-CAKKAPPAVATTANA-SUTTA)

==> Verset:  11.1
Ainsi ai-je entendu: Une fois, le Bienheureux séjournait au parc aux Daims, à Isipatana, près de Bénarès. Il s'adressa aux cinq moines et dit:

==> Verset:  11.2
O moines, il existe deux extrêmes qui doivent être évités par un religieux. Quels sont ces deux extrêmes? S'adonner aux plaisirs des sens, ce qui est inférieur, vulgaire, mondain, ignoble et engendre de mauvaises conséquences, et s'adonner aux mortifications, ce qui est pénible, ignoble et engendre de mauvaises conséquences. Sans aller à ces deux extrêmes, ô moines, le Tathagata a découvert la Voie du Milieu qui prodigue la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la quiétude, à la sagesse, à l'éveil et à l'émancipation.

==> Verset:  11.3
Et quelle est, ô moines, cette Voie du Milieu que le Tathagata a découverte et qui prodigue la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la quiétude, à la sagesse, à l'éveil et à l'émancipation ? Ce n'est que le Noble Sentier Octuple, à savoir: la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, le moyen d'existence juste, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste.

==> Verset:  11.4
Cela est, ô moines, la Voie du Milieu que le Tathagata a découverte, qui prodigue la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la quiétude, à la sagesse, à l'éveil et à l'émancipation.

==> Verset:  11.5
Voici ô moines, la Vérité Noble dite dukkha: La naissance est dukkha, la vieillesse est aussi dukkha, la maladie est aussi dukkha, la mort est aussi dukkha, être uni à ce que l'on n'aime pas est dukkha, être séparé de ce que l'on aime est dukkha, ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi dukkha. En résumé, les cinq agrégats d'attachement sont dukkha.

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==> Page: 106


==> Verset:  11.6
Voici, ô moines, la Vérité Noble dite la cause du dukkha: C'est cette "soif" qui produit la ré-existence et le re-devenir, qui est liée à une avidité passionnée et qui trouve une nouvelle jouissance tantôt ici, tantôt là, c'est-à-dire la soif des plaisirs des sens, la soif de l'existence et du devenir et la soif de la nonexistence.

==> Verset:  11.7
Voici, ô moines, la Vérité Noble dite la cessation du dukkha: C'est la cessation complète de cette " soif", la délaisser, y renoncer, s'en libérer, s'en débarrasser.

==> Verset:  11.8
Voici, ô moines, la Vérité Noble dite le sentier conduisant à la cessation du dukkha: C'est le Noble Sentier Octuple, à savoir: la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, le moyen d'existence juste, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste.

==> Verset:  11.9
O moines, c'est avec la compréhension: "Ceci est la Vérité Noble dite dukkha" que, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'est élevée en moi la vision, s'est élevée en moi la connaissance, s'est élevée en moi la sagesse, s'est élevée en moi la science, s'est élevée en moi la lumière.

==> Verset:  11.10
O moines, c'est avec la compréhension: "Cette vérité Noble dite dukkha doit être comprise " que, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'est élevée en moi la vision, s'est élevée en moi la connaissance (...)

==> Verset:  11.11
O moines, c'est avec la compréhension: "Cette Vérité Noble dite dukkha a été comprise" que, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'est élevée en moi la vision, s'est élevée en moi la connaissance (...)

==> Verset:  11.12
O moines, c'est avec la compréhension: "Ceci est la Vérité Noble dite la cause du dukkha que, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'est élevée en moi la vision, s'est élevée en moi la connaissance (...)

==> Verset:  11.13
O moines, c'est avec la compréhension: "Cette Vérité Noble dite la cause du dukkha doit être détruite" que, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'est élevée en moi la vision, s'est élevée en moi la connaissance (...)

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==> Page: 107

==> Verset:  11.14
O moines, c'est avec la compréhension: "Cette Vérité Noble dite la cause du dukkha a été détruite " que, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'est élevée en moi la vision, s'est élevée en moi la connaissance (...)

==> Verset:  11.15
O moines, c'est avec la compréhension: "Ceci est la Vérité Noble dite la cessation du dukkha" que, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'est élevée en moi la vision, s'est élevée en moi la connaissance (...)

==> Verset:  11.16
O moines, c'est avec la compréhension: "Cette Vérité Noble dite la cessation du dukkha doit être atteinte" que, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'est élevée en moi la vision, s'est élevée en moi la connaissance (...)

==> Verset:  11.17
O moines, c'est avec la compréhension: "Cette Vérité Noble dite la cessation du dukkha a été atteinte" que, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'est élevée en moi la vision, s'est élevée en moi la connaissance (...)

==> Verset:  11.18
O moines, c'est avec la compréhension que: "Ceci est la Vérité Noble dite le chemin conduisant à la cessation du dukkha" que, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'est élevée en moi la vision, s'est élevée en moi la connaissance (...)

==> Verset:  11.19
O moines, c'est avec la compréhension: "Cette Vérité Noble dite le chemin conduisant à la cessation du dukkha doit être pratiquée que, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'est élevée en moi la vision, s'est élevée en moi la connaissance (...)

==> Verset:  11.20
O moines, c'est avec la compréhension: " Cette Vérité Noble dite le chemin conduisant à la cessation du dukkha a été pratiquée " que, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'est élevée en moi la vision, s'est élevée en moi la connaissance, s'est élevée en moi la sagesse, s'est élevée en moi la science, s'est élevée en moi la lumière.

==> Verset:  11.21
O moines, tant que cette vision et connaissance réelle des quatre Vérités Nobles sous leurs trois aspects et dans leurs douze modalités n'était pas absolument claire en moi, aussi longtemps je n'ai pas proclamé à ce monde avec ses dieux, avec ses Mara(s) et ses Brahma(s), ses troupes de religieux et de prêtres, ses êtres divins et humains, que j'avais atteint l'incomparable et suprême connaissance.

==> Verset:  11.22
Cependant, ô moines, lorsque cette vision et connaissance réelle des quatre Vérités Nobles sous leurs trois aspects et dans leurs douze modalités me devint parfaitement claire, alors seulement j'ai proclamé à ce monde avec ses dieux, avec ses Mara(s) et ses Brahma(s), ses troupes de religieux et de prêtres, ses êtres divins et humains, que j'avais atteint l'incomparable et suprême connaissance.

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==> Page: 108

==> Verset:  11.23
Et la connaissance profonde s'est élevée en moi: "Inébranlable est la libération de ma pensée, cela est ma dernière naissance, il n'y aura plus d'autre existence."

==> Verset:  11.24
Ainsi parla le Bienheureux. Les cinq moines, contents se réjouirent des paroles du Bienheureux.

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==> Page: 113

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==> Chapitre: Les questions inutiles (CULAMALUNKYA-SUTTA)

==> Verset:  12.1
Ainsi ai-je entendu: Une fois, le Bienheureux séjournait dans le monastère fondé par Anathapindika, au parc Jeta, près de la ville de Savatthi.

==> Verset:  12.2
Un jour, alors que le moine Malunkyaputta était dans une méditation solitaire, l'idée suivante lui vint à la pensée: L'univers est-il éternel ou est-il non éternel? L'univers a-t-il une limite ou est-il sans limite? Le principe vital est-il la même chose que le corps ou le principe vital est-il une chose et le corps une autre chose? Le Tathagata existe-t-il après la mort ou n'existe-t-il pas après la mort ? Existe-t-il et à la fois n'existe-t-il pas après la mort? Ou bien est-il non existant et à la fois pas non existant après la mort ? Ces problèmes sont inexpliqués, laissés de côté et rejetés par le Bienheureux. Le Bienheureux ne me les explique pas. Le fait qu'il ne les explique pas ne me plaît pas. Je n'apprécie pas.

==> Verset:  12.3
J'approcherai le Bienheureux et je l'interrogerai à ce propos. S'il m'explique si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite (...) alors je pratiquerai la Conduite pure sous la direction du Bienheureux. S'il ne m'explique pas si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite (...) alors en rejetant l'entraînement je redescendrai dans la vie laïque.

==> Verset:  12.4
Dans l'après-midi, s'étant levé de sa méditation solitaire, le moine Malunkyaputta s'approcha du Bienheureux. S'étant approché, il rendit hommage au Bienheureux, puis s'assit à l'écart sur un côté et dit: O Bienheureux, lorsque j'étais dans une méditation solitaire, l'idée suivante me vint à la pensée: "L'univers est-il éternel ou non éternel? L'univers a-t-il une limite ou est-il sans limite ? (...) Ces problèmes sont inexpliqués, laissés de côté et rejetés par le Bienheureux. Le Bienheureux ne me les explique pas. Le fait qu'il ne les explique pas ne me plaît pas. Je n'apprécie pas.

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==> Page: 114

==> Verset:  12.5
J'approcherai le Bienheureux et je l'interrogerai à ce propos. S'il m'explique si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite (...) alors je pratiquerai la Conduite pure sous la direction du Bienheureux. S'il ne m'explique pas si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite (...) alors, en rejetant l'entraînement, je redescendrai dans la vie laïque."

==> Verset:  12.6
O Bienheureux, si le Bienheureux sait que l'univers est éternel, qu'il me le dise. Si le Bienheureux sait que l'univers n'est pas éternel, qu'il me le dise. Si le Bienheureux ne sait pas si l'univers est éternel ou non, alors quand une personne ne sait pas, ne voit pas, elle doit dire par honnêteté: "Je ne sais pas, je ne vois pas." Le moine Malunkyaputta répète la même phrase concernant les autres opinions.

==> Verset:  12.7
Le Bienheureux dit: O Malunkyaputta, est-ce que je vous ai jamais dit: "Venez Malunkyaputta, pratiquez la Conduite pure sous ma direction et je vous expliquerai si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite (...) ?" Non, Bienheureux.

==> Verset:  12.8
Alors, ô Malunkyaputta, est-ce que vous m'avez jamais promis: "Bienheureux, je pratiquerai la Conduite pure sous la direction du Bienheureux et le Bienheureux m'expliquera si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite (...)? " Non, Bienheureux.

==> Verset:  12.9
Il est donc clair, ô Malunkyaputta, que je ne vous ai pas promis: "Venez, ô Malunkyaputta, pratiquez la Conduite pure sous ma direction et je vous expliquerai si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite(...)", et que vous ne m'avez pas promis non plus: "Bienheureux, je pratiquerai la Conduite pure sous la direction du Bienheureux et le Bienheureux m'expliquera si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite(...)"

==> Verset:  12.10
En ce cas, ô homme stupide, que refusez-vous? Si quelqu'un dit: "Je ne pratiquerai pas la Conduite pure sous la direction du Bienheureux, tant qu'il ne m'aura pas expliqué si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite (...) ", l'interrogateur pourra mourir, sans que ces questions reçoivent de réponse du Tathagata.

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==> Page: 115

==> Verset:  12.11
C'est tout comme si, ô Malunkyaputta, un homme ayant été blessé par une flèche fortement empoisonnée, ses amis et parents amenaient un médecin chirurgien, et que l'homme blessé dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir qui m'a blessé: si c'est un ksatriya, ou un brahmane, ou un vaisya, ou un sudra?"

==> Verset:  12.12
Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir qui m'a blessé: Quel est son nom? Quelle est sa famille?"

==> Verset:  12.13
Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir qui m'a blessé: s'il est grand, petit ou de taille moyenne."

==> Verset:  12.14
Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir la couleur de l'homme qui m'a blessé: s'il est noir, ou brun, ou de couleur d'or?"

==> Verset:  12.15
Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir d'où vient cet homme qui m'a blessé: De quel village, ou de quelle ville, ou de quelle cité?"

==> Verset:  12.16
Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir avec quelle sorte d'arc on a tiré sur moi: Etait-ce une arbalète ou un autre arc?"

==> Verset:  12.17
Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir quelle sorte de corde a été employée sur l'arc: Etait-elle en coton ou en roseau, en tendon, en chanvre ou en écorce ?"

==> Verset:  12.18
Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir de quelle manière était faite la pointe de la flèche: Etait-elle en fer ou d'une autre matière ?"

==> Verset:  12.19
Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir quelles plumes ont été employées pour la flèche: Etaient-ce des plumes de vautour, de héron, de paon ou d'un autre oiseau ?"

==> Verset:  12.20
Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir avec quelle sorte de tendon la flèche a été enfermée: Avec des tendons de vache, ou de boeuf, ou de cerf, ou de singe?"

==> Verset:  12.21
Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir si c'était une flèche ordinaire ou une autre sorte de flèche?"

==> Verset:  12.22
O Malunkyaputta, cet homme mourrait sans le savoir. De même, ô Malunkyaputta, si quelqu'un dit: "Je ne pratiquerai pas la Conduite pure sous la direction du Bienheureux tant qu'il ne m'aura pas expliqué si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite (...) ", il mourra avec des questions laissées sans réponse par le Tathagata.

==> Verset:  12.23
La vie dans la Conduite pure, ô Malunkyaputta, ne dépend pas de l'opinion: l'univers est éternel. La vie dans la Conduite pure ne dépend pas de l'opinion: l'univers est non éternel. Bien qu'il existe une opinion selon laquelle l'univers est éternel et une opinion selon laquelle l'univers est non éternel, il existe avant tout la naissance, la vieillesse, la mort, le malheur, les lamentations, la douleur, la peine, la détresse. Moi, j'enseigne leur cessation ici-bas, dans cette vie même.

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==> Page: 116

==> Verset:  12.24
La vie dans la Conduite pure, ô Malunkyaputta, ne dépend pas de l'opinion: l'univers a une limite. La vie dans la Conduite pure ne dépend pas de l'opinion: l'univers est sans limite. Bien qu'il existe une opinion selon laquelle l'univers a une limite et une opinion selon laquelle l'univers n'a pas de limite, il existe avant tout la naissance, la vieillesse, la mort, le malheur, les lamentations, la douleur, la peine, la détresse. Moi, j'enseigne leur cessation ici-bas, dans cette vie même.

==> Verset:  12.25
La vie dans la Conduite pure, ô Malunkyaputta, ne dépend pas de l'opinion: le principe vital est la même chose que le corps. La vie dans la Conduite pure ne dépend pas de l'opinion: le principe vital est une chose et le corps une autre chose. Bien qu'il existe une opinion selon laquelle le principe vital est la même chose que le corps et une opinion selon laquelle le principe vital est une chose et le corps une autre chose, il existe avant tout la naissance, la vieillesse, la mort, le malheur, les lamentations, la douleur, la peine, la détresse. Moi, j'enseigne leur cessation ici-bas, dans cette vie même.

==> Verset:  12.26
La vie dans la Conduite pure, ô Malunkyaputta, ne dépend pas de l'opinion: le Tathagata existe après la mort. La vie dans la Conduite pure ne dépend pas de l'opinion: le Tathagata n'existe pas après la mort. La vie dans la Conduite pure ne dépend pas de l'opinion: le Tathagata existe et à la fois n'existe pas après la mort. Bien qu'il existe une opinion selon laquelle le Tathagata existe après la mort et une opinion selon laquelle le Tathagata n'existe pas après la mort, il existe avant tout la naissance, la vieillesse, la mort, le malheur, les lamentations, la douleur, la peine, la détresse. Moi, j'enseigne leur cessation ici-bas, dans cette vie même.

==> Verset:  12.27
La vie dans la Conduite pure, ô Malunkyaputta, ne dépend pas de l'opinion: le Tathagata existe et à la fois n'existe pas après la mort. La vie dans la Conduite pure ne dépend pas de l'opinion: le Tathagata est non existant et à la fois pas non existant après la mort. Bien qu'il existe une opinion selon laquelle le Tathagata existe et à la fois n'existe pas après la mort, et une opinion selon laquelle le Tathagata est non existant et à la fois pas non existant après la mort, il existe avant tout la naissance, la vieillesse, la mort, le malheur, les lamentations, la douleur, la peine, la détresse. Moi, j'enseigne leur cessation ici-bas, dans cette vie même.

==> Verset:  12.28
Par conséquent, ô Malunkyaputta, gardez donc dans votre pensée ce que j'ai expliqué comme expliqué et ce que je n'ai pas expliqué comme non expliqué. Quelles sont les choses que je n'ai pas expliquées? Je n'ai pas expliqué si cet univers est éternel ou s'il n'est pas éternel. Je n'ai pas expliqué si l'univers a une limite ou s'il n'a pas de limite.

==> Verset:  12.29
Je n'ai pas expliqué si le principe vital est la même chose que le corps ou si le principe vital est une chose et le corps une autre chose. Je n'ai pas expliqué si le Tathagata existe après la mort ou si le Tathagata n'existe pas après la mort. Je n'ai pas expliqué si le Tathagata existe et à la fois n'existe pas après la mort. Je n'ai pas expliqué si le Tathagata est non existant et à la fois pas non existant après la mort.

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==> Page: 117

==> Verset:  12.30
Pourquoi ne l'ai-je pas expliqué? Parce que ce n'est pas utile, que ce n'est pas fondamentalement lié à la Conduite pure et que cela ne conduit pas à l'aversion, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la pénétration profonde, à la réalisation complète, au nibbana. C'est pourquoi je ne l'ai pas expliqué.

==> Verset:  12.31
Quelles sont, ô Malunkyaputta, les choses que j'ai expliquées ? J'ai expliqué le dukkha, J'ai expliqué la cause du dukkha. J'ai expliqué la cessation du dukkha. J'ai expliqué le chemin qui conduit à la cessation du dukkha. Pourquoi, ô Malunkyaputta ai-je expliqué ces choses? Parce que c'est utile, fondamentalement lié au but de la Conduite pure, que cela conduit à l'aversion, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la pénétration profonde, à la réalisation complète, au nibbana. C'est pour cela que je les ai expliquées.

==> Verset:  12.32
Par conséquent, ô Malunkyaputta, gardez donc dans votre pensée ce que je n'ai pas expliqué comme non expliqué et ce que j'ai expliqué comme expliqué. Ainsi parla le Bienheureux. Ravi, le moine Malunkyaputta se réjouit des paroles du Bienheureux.

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==> Page: 123

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==> Chapitre: La doctrine de non-Soi (ANATTALAKKHANA-SUTTA)

==> Verset:  13.1
Une fois, le Bienheureux séjournait au parc aux Daims, à Isipatana, près de Bénarès (...) Le Bienheureux s'adressa aux cinq moines et dit:

==> Verset:  13.2
La forme, ô moines, n'est pas le Soi. Si la forme était le Soi, ô moines, la forme ne serait pas sujette aux maladies et l'on aurait la possibilité de dire à propos du corps: "Que mon corps devienne ou ne devienne pas tel pour moi."

==> Verset:  13.3
Cependant, puisque le corps n'est pas le Soi, le corps est sujet aux maladies et l'on n'a pas la possibilité de dire à propos du corps: "Que mon corps devienne ou ne devienne pas tel pour moi."

==> Verset:  13.4
La sensation, ô moines, n'est pas le Soi. Si la sensation était le Soi, ô moines, la sensation ne serait pas sujette aux maladies et l'on aurait la possibilité de dire à propos de la sensation: "Que ma sensation devienne ou ne devienne pas telle pour moi."

==> Verset:  13.5
Cependant, puisque la sensation n'est pas le Soi, la sensation est sujette aux maladies et l'on n'a pas la possibilité de dire à propos de la sensation: "Que ma sensation devienne ou ne devienne pas telle pour moi."

==> Verset:  13.6
La perception, ô moines, n'est pas le Soi. Si la perception était le Soi, ô moines, la perception ne serait pas sujette aux maladies et l'on aurait la possibilité de dire à propos de la perception: "Que ma perception devienne ou ne devienne pas telle pour moi."

==> Verset:  13.7
Cependant, puisque la perception n'est pas le Soi, la perception est sujette aux maladies et l'on n'a pas la possibilité de dire à propos de la perception: "Que ma perception devienne ou ne devienne pas telle pour moi."

==> Verset:  13.8
La tendance habituelle, ô moines, n'est pas le Soi. Si la tendance habituelle était le Soi, ô moines, la tendance habituelle ne serait pas sujette aux maladies et l'on aurait la possibilité de dire à propos de la tendance habituelle: "Que ma tendance habituelle devienne ou ne devienne pas telle pour moi."

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==> Page: 124

==> Verset:  13.9
Cependant, puisque la tendance habituelle n'est pas le Soi, la tendance habituelle est sujette aux maladies et l'on n'a pas la possibilité de dire à propos de la tendance: "Que ma tendance habituelle devienne ou ne devienne pas telle pour moi"

==> Verset:  13.10
La conscience, ô moines, n'est pas le Soi. Si la conscience était le Soi, ô moines, la conscience ne serait pas sujette aux maladies et l'on aurait la possibilité de dire à propos de la conscience: "Que ma conscience devienne ou ne devienne pas telle pour moi."

==> Verset:  13.11
Cependant, puisque la conscience n'est pas le Soi, la conscience est sujette aux maladies, et l'on n'a pas la possibilité de dire à propos de la conscience: "Que ma conscience devienne ou ne devienne pas telle pour moi."

==> Verset:  13.12
Qu'en pensez-vous, ô moines ? La forme est-elle permanente ou impermanente ? - La forme est impermanente, ô Bienheureux. - Si une chose est impermanente, est-elle dans le malheur ou dans le bonheur? - Dans le malheur, ô Bienheureux. - Alors, donc, de ce qui est impermanent, qui est malheur, sujet au changement, peut-on, quand on le considère, dire: "Cela est mien, je suis cela, cela est mon Soi ? " - Certainement non, ô Bienheureux.

==> Verset:  13.13
- Qu'en pensez-vous, ô moines ? La sensation est-elle permanente ou impermanente? - La sensation est impermanente, ô Bienheureux. -Si une chose est impermanente, est-elle dans le malheur ou dans le bonheur ? - Dans le malheur, ô Bienheureux. -Alors donc, de ce qui est impermanent, qui est malheur, sujet au changement, peut-on, quand on le considère, dire: "Cela est mien, je suis cela, cela est mon Soi?" - Certainement non, ô Bienheureux.

==> Verset:  13.14
-Qu'en pensez-vous, ô moines? La perception est-elle permanente ou impermanente? - La perception est impermanente, ô Bienheureux -Si une chose est impermanente, est-elle dans le malheur ou dans le bonheur? - Dans le malheur, ô Bienheureux -Alors donc, de ce qui est impermanent, qui est malheur, sujet au changement, peut-on, quand on le considère, dire " Cela est mien, je suis cela, cela est mon Soi" - Certainement, non, ô Bienheureux.

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==> Page: 125

==> Verset:  13.15
-Qu'en pensez-vous, ô moines? La tendance habituelle est-elle permanente ou impermanente? - La tendance habituelle est impermanente, ô Bienheureux. -Si une chose est impermanente, est-elle dans le malheur ou dans le bonheur? - Dans le malheur, ô Bienheureux. -Alors donc, de ce qui est impermanent, qui est malheur, sujet au changement, peut-on, quand on le considère, dire: "Cela est mien, je suis cela, cela est mon Soi? " - Certainement non, ô Bienheureux.

==> Verset:  13.16
-Qu'en pensez-vous, ô moines? La conscience est-elle permanente ou impermanente? - La conscience est impermanente, ô Bienheureux. -Si une chose est impermanente, est-elle dans le malheur ou dans le bonheur? - Dans le malheur, ô Bienheureux. -Alors donc, de ce qui est impermanent, qui est malheur, sujet au changement, peut-on, quand on le considère, dire: "Cela est mien, je suis cela, cela est mon Soi?" - Certainement non, ô Bienheureux.

==> Verset:  13.17
Il en résulte, ô moines, que tout ce qui est corps, passé, futur ou présent, intérieur ou extérieur, grossier ou subtile, vil ou excellent, lointain ou proche, tout ce qui est corps doit être considéré, selon la sagesse correcte, comme tel qu'il est, en se disant: "Cela n'est pas à moi, je ne suis pas cela, cela n'est pas mon Soi."

==> Verset:  13.18
Il en résulte, ô moines, que tout ce qui est sensation, passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, vile ou excellente, lointaine ou proche, tout ce qui est sensation doit être considéré, selon la sagesse correcte, comme tel qu'il est, en se disant: "Cela n'est pas à moi, je ne suis pas cela, cela n'est pas mon Soi."

==> Verset:  13.19
Il en résulte, ô moines, que tout ce qui est perception, passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, vile ou excellente, lointaine ou proche, tout ce qui est perception doit être considéré, selon la sagesse correcte, comme tel qu'il est, en se disant: "Cela n'est pas à moi, je ne suis pas cela, cela n'est pas mon Soi."

==> Verset:  13.20
Il en résulte, ô moines, que tout ce qui est tendance habituelle, passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, vile ou excellente, lointaine ou proche, tout ce qui est tendance habituelle doit être considéré, selon la sagesse correcte, comme tel qu'il est, en se disant: "Cela n'est pas à moi, je ne suis pas cela, cela n'est pas mon Soi."

==> Verset:  13.21
Il en résulte, ô moines, que tout ce qui est conscience, passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, vile ou excellente, lointaine ou proche, tout ce qui est conscience doit être considéré, selon la sagesse correcte, comme tel qu'il est, en se disant: "Cela n'est pas à moi, je ne suis pas cela, cela n'est pas mon Soi."

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==> Page: 126

==> Verset:  13.22
Considérant les choses ainsi, ô moines, le disciple savant réprouve le corps, il réprouve la sensation, il réprouve la perception, il réprouve la tendance habituelle, il réprouve la conscience. Lorsqu'il les réprouve, il est sans désir. Lorsqu'il est sans désir, il est libéré du désir. Lorsqu'il est libéré vient la connaissance: "Voici la libération ", et il sait: "Toute naissance nouvelle est anéantie, la Conduite pure est vécue, ce qui doit être achevé est achevé, il n'y a plus rien qui demeure à accomplir, il n'est plus (pour moi) de devenir."

==> Verset:  13.23
Ainsi parla le Bienheureux. Les cinq moines, contents, se réjouirent de la parole du Bienheureux. De plus, pendant le déroulement de ce sermon, la pensée des cinq moines fut libérée complètement des souillures. A ce moment il y eut six Arahants dans le monde.


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==> Page: 131

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==> Chapitre: La coproduction conditionnée (ACELA-SUTTA)

==> Verset:  14.1
Ainsi ai-je entendu: Une fois, le Bienheureux séjournait à Kalandakanivapa dans le parc des Bambous, près de la ville de Rajagaha. Un jour, le Bienheureux, s'étant habillé de bon matin, prit son bol et son manteau, puis entra dans la ville de Rajagaha pour sa tournée d'aumône. A ce moment-là, un ascète nu appelé Kassapa vit de loin le Bienheureux qui arrivait. L'ayant vu, l'ascète Kassapa s'approcha du Bienheureux et échangea avec lui des compliments de politesse et des paroles de courtoisie, puis se tint debout à l'écart sur un côté.

==> Verset:  14.2
Se tenant debout à l'écart sur un côté, l'ascète nu Kassapa dit: "Si le vénérable Gotama nous le permet, s'il veut nous donner l'occasion d'écouter sa réponse, nous voulons l'interroger sur un certain point." Le Bienheureux dit: "Ce n'est pas le moment pour questionner, ô Kassapa, nous sommes parmi les maisons." L'ascète nu Kassapa dit pour la deuxième fois: "Si le vénérable Gotama nous le permet, s'il veut nous donner l'occasion d'écouter sa réponse, nous voulons l'interroger sur un certain point." Le Bienheureux dit: "Ce n'est pas le moment pour questionner, ô Kassapa, nous sommes parmi les maisons."

==> Verset:  14.3
L'ascète nu Kassapa dit pour la troisième fois: "Si le vénérable Gotama nous le permet, s'il veut nous donner l'occasion d'écouter sa réponse, nous voulons l'interroger sur un certain point." Le Bienheureux dit: "Ce n'est pas le moment pour questionner, ô Kassapa, nous sommes parmi les maisons."

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==> Page: 132

==> Verset:  14.4
Lorsque cela eut été dit par le Bienheureux, l'ascète nu Kassapa persista: "Ce n'est pas une grande chose que nous voulons vous demander, ô vénérable Gotama." Enfin, le Bienheureux dit: "Demandez alors, ô Kassapa, ce que vous voulez."

==> Verset:  14.5
L'ascète nu Kassapa demanda: La souffrance de l'individu, ô vénérable Gotama, est-elle quelque chose de créé par lui-même ? - Ce n'est pas comme cela qu'elle se produit, ô Kassapa dit le Bienheureux. -La souffrance de l'individu, ô vénérable Gotama, est-elle quelque chose de créé par quelqu'un d'autre? - Ce n'est pas comme cela qu'elle se produit, ô Kassapa, dit le Bienheureux.

==> Verset:  14.6
- Si la souffrance de l'individu n'est pas quelque chose de créé par lui-même, si la souffrance de l'individu n'est pas quelque chose de créé par quelqu'un d'autre, ô vénérable Gotama, la souffrance de l'individu est-elle une chose apparue par hasard? - Ce n'est pas comme cela qu'elle se produit, ô Kassapa, dit le Bienheureux.

==> Verset:  14.7
- La souffrance de l'individu, ô vénérable Gotama, est-elle une chose non existante? - Si, ô Kassapa, la souffrance de l'individu n'est pas une chose non existante, la souffrance de l'individu est donc une chose existante. -Peut-être, le vénérable Gotama ne connaît-il pas la souffrance de l'individu, ne voit-il pas la souffrance de l'individu? -Non, ô Kassapa, je ne suis pas quelqu'un qui ne connaît pas la souffrance de l'individu. Je suis quelqu'un qui connaît la souffrance de l'individu. Je suis quelqu'un qui voit la souffrance de l'individu.

==> Verset:  14.8
- Comment cela peut être alors, ô vénérable Gotama ? Lorsque j'ai demandé si la souffrance de l'individu avait été créée par lui-même, vous m'avez répondu en disant " Ce n'est pas comme cela qu'elle se produit".

==> Verset:  14.9
Lorsque j'ai demandé si la souffrance de l'individu avait été créée par quelqu'un d'autre, vous m'avez répondu en disant " Ce n'est pas comme cela qu'elle se produit".

==> Verset:  14.10
Lorsque j'ai demandé si la souffrance de l'individu se produisait par hasard, vous m'avez répondu en disant " Ce n'est pas comme cela qu'elle se produit".

==> Verset:  14.11
Lorsque j'ai demandé si la souffrance de l'individu était une chose non existante, vous m'avez répondu en disant " La souffrance de l'individu n'est pas une chose non existante. La souffrance de l'individu est une chose existante".

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==> Page: 133

==> Verset:  14.12
Lorsque j'ai demandé si le vénérable Gotama ne connaissait pas et ne voyait pas la souffrance, vous m'avez répondu en disant " Je ne suis pas quelqu'un qui ne connaît pas la souffrance de l'individu. Je suis quelqu'un qui connaît la souffrance. Je suis quelqu'un qui voit la souffrance".

==> Verset:  14.13
Dites-moi donc, ô vénérable Gotama, comment se produit la souffrance? Expliquez-moi, ô vénérable Gotama, comment se produit la souffrance?

==> Verset:  14.14
(Le Bienheureux répondit): Lorsqu'on dit que l'individu fait des actions et que le même individu reçoit leurs résultats - comme vous l'avez dit au début: "La souffrance de l'individu est créée par lui-même "-, une telle affirmation se réduit à la theorie éternaliste.

==> Verset:  14.15
Lorsqu'on dit qu'un individu fait des actions et qu'un autre obtient leurs résultats, c'est-à-dire l'opinion selon laquelle on souffre à cause de la faute d'un autre, une telle affirmation se réduit à la théorie annahilationiste.

==> Verset:  14.16
Dans ce cas, ô Kassapa, le Tathagata enseigne la doctrine sans aller à ces deux extrêmes, mais selon la voie du milieu, selon laquelle: conditionnées par l'ignorance se produisent les formations mentales; conditionnée par les formations mentales se produit la conscience; conditionnés par la conscience se produisent des phénomènes psychiques et des phénomènes physiques; conditionnées par les phénomènes psychiques et les phenomenes physiques se produisent les six facultés; conditionné par les six facultés se produit le contact (sensoriel et mental); conditionnée par le contact (sensoriel et mental) se produit la sensation; conditionné par la sensation se produit le désir; conditionnée par le désir se produit la saisie; conditionné par la saisie se produit le processus du devenir, conditionnée par le processus du devenir se produit la naissance; conditionnés par la naissance se produisent la décrépitude, la mort, les lamentations, les peines, les douleurs, les chagrins, les désespoirs. De cette façon se produit ce monceau de souffrances.

==> Verset:  14.17
(Cependant), par la cessation complète de l'ignorance, les formations mentales cessent; par la cessation complète des formations mentales, la conscience cesse; par la cessation complète de la conscience, les phénomènes psychiques et les phénomènes physiques cessent; par la cessation complète des phénomènes psychiques et des phénomènes physiques, les six facultés cessent; par la cessation complète des six facultés, le contact cesse; par la cessation complète du contact, la sensation cesse; par la cessation complète de la sensation, le désir cesse; par la cessation complète du désir, le processus du devenir cesse; par la cessation complète du processus du devenir, la naissance cesse; par la cessation complète de la naissance, la décrépitude, la mort, les lamentations, les peines, les douleurs, les chagrins, les désespoirs cessent. Telle est la cessation complète de tout ce monceau de souffrances.

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==> Page: 134

==> Verset:  14.18
Cela étant dit, l'ascète nu Kassapa dit au Bienheureux: Merveilleux, ô Vénérable, merveilleux, ô Vénérable. C'est (vraiment), ô Vénérable, comme si l'on redressait ce qui a été renversé, découvrait ce qui a été caché, montrait le chemin à l'égaré ou apportait une lampe dans l'obscurité en pensant: "Que ceux qui ont des yeux voient les formes ", de même le Bienheureux a rendu claire la doctrine de maintes façons.

==> Verset:  14.19
Je prends donc refuge dans le Bienheureux, dans l'Enseignement et dans la Communauté. Puissé-je obtenir l'Ordination mineure et l'Ordination majeure auprès du Bienheureux.

==> Verset:  14.20
(Le Bienheureux dit): O Kassapa, si quelqu'un qui était d'abord un adepte d'une autre religion veut obtenir l'Ordination mineure et l'Ordination majeure ici, dans cette Doctrine et dans cette Discipline, il lui faut passer une période de probation de quatre mois. Lorsqu'il a passé cette période de probation, à la fin des quatre mois, les moines contents de lui lui donneront délibérément l'Ordination mineure et l'Ordination majeure afin de le faire moine. Néanmoins, je constate une différence entre les individus.

==> Verset:  14.21
L'ascète nu Kassapa dit: O Bienheureux, si quelqu'un qui était d'abord un adepte d'une autre religion veut obtenir l'Ordination mineure et l'Ordination majeure ici, dans cette Doctrine et dans cette Discipline, s'il passe une période de probation de quatre mois et si, lorsqu'il a passé cette période de probation, à la fin des quatre mois, les moines contents de lui lui donnent délibérément l'Ordination mineure et l'Ordination majeure afin de le faire moine, je suis prêt, ô Bienheureux, à passer une période de probation, même de quatre ans. Après avoir passé ainsi une période de probation, à la fin des quatre ans, que les moines contents de moi me donnent délibérément l'Ordination mineure et l'Ordination majeure.

==> Verset:  14.22
Ainsi, l'ascète nu Kassapa obtint auprès du Bienheureux l'Ordination mineure et l'Ordination majeure. Peu de temps après son Ordination majeure, l'Ayasmanta Kassapa, demeurant seul, retiré, vigilant, ardent, résolu, parvint rapidement à ce but pour la réalisation duquel les fils de noble famille quittent leur foyer pour la vie religieuse; cet incomparable but de la Conduite pure, il le réalisa dans cette vie même.

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==> Page: 135

==> Verset:  14.23
Il compris: "Toute naissance nouvelle est anéantie. La conduite pure est vécue. Ce qui doit être achevé est achevé, plus rien ne demeure à accomplir." Ainsi, l'Ayasmanta Kassapa parvint au nombre des Arahants.

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==> Page: 141

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==> Chapitre: Les actions et leurs résultats (SIVAKA-SUTTA)